Ordenando el bien y prohibiendo el mal no hay amigos para el creyente. Mandamos hacer el bien, nos insultan y calumnian nuestro honor, y encontramos a la gente del mal ayudándoles a esto, hasta que por Allah me han acusado de grandes cosas. Por Allah, no dejaría de realizarlo (es decir, ordenar el bien y prohibir el mal) por estar a la derecha de ellos "
[Al-'Itisaam - por Al-Shatibi]

martes, 27 de julio de 2010

Invitación coordial a Seminario Islámico en ciudad de Santiago FECHA: 7/ 8 DE AGOSTO


As salamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh.

Hermanos (as); motivo de esta nota es invitarle a la conferencia a realizarse en la ciudad de Santiago, la cual es posible gracias a la ayuda de Allah El altísimo, que siempre nos ayuda trabajar en equipo para el beneficio de nuestra comunidad, dicho seminario esta dirigido a todo musulmán (a), que desee afianzar su conocimiento y expandirlo mediante su asistencia y quiera Allah facilitarnos el entendimiento del mismo, en este seminario contaremos con dos expositores de renombre que son el hermano y Lic. Muhammad Isa García, y el hermano y Lic. Isa Rojas.

Si usted querido hermano (a), desea asistir a este seminario le facilitaremos los detalles a continuación:

1: el Hotel Belén ubicado en avenida central frente a Aladino tendrá precios cómodos para nuestras hermanas (os), la noche a $26.00 x 2 personas. (propietario es muslime).

2: el hotel Galería también tendrá habitaciones disponibles a $ 44.00 la noche.

3: La mezquita también estará disponible para dicho evento, solamente debe llevar con usted su implementos de dormir, de igual manera la mezquita proporcionara algunos implementos , pero es mejor procurar estar preparados.

4: Para mas información sobre el evento comunicarse con el hermano Ahmad al 6648 2345


Ubicación en el Hotel Galería de la ciudad de Santiago al lado de el K.F.C. en la vía interamericana (50 mts. después de rest. Piramidal)

martes, 13 de julio de 2010

¿Por qué seguimos la metodología de los Salafu Salih?



بسم الله الرحن الرحيم

¿Por qué seguimos A los Salafu Salih?

Por Al-Sheikh, Al-Muhaddith:
Muhammad Nasiruddin Al-Albani –que Allah le tenga misericordia-

Lo que actualmente se puede constatar, es que hay un gran número de divergencias respecto a la Sunna, sea en acto o en palabra, en muchos actos de adoración de los musulmanes en este siglo que vivimos. Lo que no es asombroso porque estamos en un tiempo de exilio cuyo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos comunicó en más de un hadith. Así pues, estas divergencias acerca de la Sunna corresponden a la práctica de la Bida’a [innovaciones] y provienen sobre todo de nuestros hermanos que afirman seguir la Sunna y protegerla! [1]

Ejemplos ilustrativos

El decir « Amin » antes del Imam es una gran falta porque contradice lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- : “Cuando el Imam dice « Amin », decid « Amin », porque el « Amin » de aquel que coincide con el « Amin » de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores”. [2]

Es un hadith sahih [verídico] que es aceptado por toda la comunidad musulmana.

Este hadith no quiere decir que se tenga que preceder al Imam con el « Amin » sino que hay que decirlo directamente después de él.

Y esto es debido al no prestar atención [o mostrar indiferencia: ghafla] de priores porque su espíritu no está presente en el rezo. Mientras que deberíamos oír el « Amin » de los orantes con el « Amin » del Imam, oímos lo contrario. Es decir que el « Amin » de los orantes precede al « Amin » del Imam. Por eso os recuerdo este hadith sabiendo que el recuerdo será beneficioso para los creyentes: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.” [3]

La falta incumbe a la gente de conocimiento, que debe transmitir de nuevo el conocimiento. Y es nuestro deber comprender el verdadero significado de la palabra « ‘ilm » [conocimiento].

Como dijo Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia-: “El conocimiento es: « Allah dice… », y « Su Profeta dijo… ». Correspondiendo a la prueba [dalil] de donde se extraen los actos y dichos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-. También es nuestro deber apresurarnos en transmitir el mensaje siguiendo el camino emprendido por los Salaf Salih [predecesores piadosos].

La práctica de este hadith nos aporta el perdón de Allah –alabado y ensalzado sea- para nuestros pecados y la prueba [dalil] es lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea-:

وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً
“Y el favor de Allah contigo fue inmenso” (4:113)

Además la práctica de ese hadith, no necesita esfuerzo moral ni esfuerzo físico en comparación con otras acciones.

Nuestra Da’wa [predicación]

Debemos practicar la Sunna empezando por nosotros mismos, en primer y a continuación transmitirla a la gente desatenta y recordarles esta Sunna, porque debemos invitar [a la gente a seguir] la Sunna. Nuestra da’wa [propagación del mensaje], corresponde a la invitación [a seguir] el Corán, la Sunna y caminar por el camino que anduvieron los Salaf Salih ya que la da’wa basada únicamente según el Corán y la Sunna no es suficiente porque todos los musulmanes afirman seguir el Corán y la Sunna. Por lo que nuestra da’wa, no ha de limitarse a estas dos bases, falta un tercer elemento. Que proviene de Allah –alabado y ensalzado sea-, Él lo evocó en el Corán. Alabado y ensalzado sea dice:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً
“Quien sea que se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente el camino recto y sigue otro camino diferente del de los creyentes. Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!” (4:115)

Esta aleya prueba la existencia de un tercer elemento uniéndose con las dos bases anunciadas anteriormente que son el Corán y la Sunna, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que si no os apartáis de ellas, no os desviareis jamás: El Libro de Allah y mi Sunna.”

El camino recto no será correcto si no es basado según el Corán y la Sunna, Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “…Y sigue un camino diferente del de los creyentes”, prueba la existencia de un tercer elemento que nos indica, que falta seguir el camino de los creyentes [de los Salaf Salih]. Seguir el camino de los Creyentes es el camino por el cual se llega al paraíso y a sus delicias. Mientras que contradecir el camino de los creyentes desemboca al suplicio del fuego [del infierno]. Nuestra predicación [da’wa] es invitar a la gente a que siga, el Corán y la Sunna y el camino de los Creyentes.

La frase « Sabilul mu-minin » [camino de los Creyentes] en la aleya citada anteriormente, se refiere a los primeros creyentes evocados en este Hadith Mutawattir autentificado del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Los mejores de la gente son los de mi época, los que les siguieron y los que siguieron a éstos.”

Estos son los creyentes a los que Allah –alabado y ensalzado sea- les prometió el paraíso.

Por el contrario, quien contradice al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, así como el camino de los creyentes, Allah –alabado y ensalzado sea- le dice:”Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!”. El « caminos de los Creyentes » fue el camino seguido por los primeros compañeros al principio, luego los que les siguieron de la mejor manera, por segunda generación así como la tercera.

A continuación, habrá un número reducido de gente, buena, en cada generación siguiente hasta el Día de la Resurrección.
Por esta razón, nuestra da’wa se basa en el Corán y la Sunna y la vía de los Salaf Salih.

La diferencia entre los que limitan su da’wa con el Corán y la Sunna y los que completan su da’wa con el camino emprendido por los Salafu Salih:

Existen sectas que afirman invitar a seguir la Sunna, citamos por ejemplo a los Shi’a, a los Zaidiya, a los Khawarij y entre éstos últimos, están los Ibadiya. Si se pregunta a uno de ellos si siguen el Corán y la Sunna, responderán: ¡Sí! Y veréis que están equivocados.

Ejemplos de las sectas antiguas:

Los Khawarij y de entre ellos, los Ibadiya, todos están de acuerdo con los Mu’tazila desde hace mucho tiempo y hasta ahora siguen igual, en cuanto al desvíarse de los textos en relación con la verdadera fe [Al-Aqida As-Sahiha] extraída del Corán y de la Sunna. Se desvían, por ejemplo, de la bendición de la que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Día de la Resurrección que es una gran bendición de la que Allah –alabado y ensalzado sea- nos informó. Él –alabado y ensalzado sea- prometió a los verdaderos creyentes que Le observarán en el Día de la Resurrección como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Observareis a vuestro Dios el Día de la Resurrección, como veis ahora la luna llena, sin tener ninguna duda sobre la observación [el observarle]”.

Esas sectas consideran como un « extraviado » a la persona que crea en esta bendición. Luego tenemos lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea- [y es infalsificable]:

وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
“…Ese día, habrán unos rostros resplandecientes, que observarán a su Señor.” (75:22-23)

« …habrán unos rostros resplandecientes » Se trata de los rostros de los creyentes « …que observarán a su Señor »: Esas sectas dicen que no es una prueba verdadera. ¿Por qué? Porque rechazan la interpretación autentica. ¿Cuál es su interpretación? La prueba de su falsificación [de interpretación de estas sectas] es que dicen: « …que observarán a su Señor » significa que observarán las bendiciones de su Señor, ellos mismos añadieron una palabra que es “bendiciones”.
Otro ejemplo de desviación: La aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- en la que dice:

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
“A los que obren bien se les reservará la mejor [recompensa] y más.” (10:26)

« Al Housna » [la mejor recompensa] se refiere al paraíso y « wa ziyada » [y más, aumentación de recompensa] a observar a Allah –alabado y ensalzado sea- en el paraíso.

Esta es la interpretación de la aleya anterior citada, que proviene de un hadith sahih [autentico] informado por Muslim de una buena cadena de transmisión: hadith de Sa’d Ibn Abi Waqas –que Allah este complacido con el-. [Esas sectas] rechazaron la interpretación de esta aleya que corresponde al observar a Allah –alabado y ensalzado sea-. La rechazaron porque proviene de un hadith ahad [4] ¡Su vana excusa es que la ‘Aqida no ha de ser extraída de un hadith ahad aunque sea sahih [autentico] y celebre! Ponen como condición que sea Muwattir [5]. Esa gente está lejos del conocimiento del hadith, de su interpretación, de su transmisión y de todo lo que se remite a las bases del hadith. Siguen a sus propias pasiones e imponen condiciones que no pueden realizar ya que están lejos del conocimiento del hadith, mientras que otros, que son la gente del hadith, pueden realizarlo: Son la gente de la Sunna. Lo que esa gente dice: es tal como: « la ‘Aquida no debe ser extraída de los ahadith Ahad » y [esta forma de actuar] no existió en el tiempo de los Salaf Salih.

La fe de nuestros Salaf Salih en la propagación del mensaje

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- envió una vez a Mu’ad –que Allah este complacido con el- al Yemen y también a algunos de los sahaba para que invitasen a la gente a adorar a Allah –alabado y ensalzado sea-, como envió a ‘Ali al Yemen, Abu Musa Al-Ash’ari al Yemen… a los asociadores [mushrikin] que vivieron en la Jahiliya [época pre-islámica] y adoraban a otros con Allah –alabado y ensalzado sea- asociándole coparticipes [como el adorar estatuas], fueron enviados hacia donde se [encontraban] esos asociadores para informarles de que no hay que adorar a otro que Allah, El Único, sin asociarle nada y que han de evitar adorar a los Taghut, antes de informarles sus obligaciones y lo que les está prohibido.

Con el fin de transmitir el mensaje a todo el mundo, debido a que Allah –alabado y ensalzado sea- prometió en el Corán lo siguiente:

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ
“Él es Quien envió a Su mensajero con la guía y la religión de la verdad, para que prevalezca sobre toda otra religión, a despecho de la aversión de los asociadores.” (61:9)

La base del Islam es « La ilaha illa Allah », es decir, adorar solamente a Allah –alabado y ensalzado sea- sin asociarle y descreer de todo lo que se adora fuera de Allah –alabado y ensalzado sea-, estas son las bases de todas las creencias.
De donde procede su falsificación es cuando afirman que la fe no se aprende de versiones informadas por varias personas mientras que anteriormente; fue dicho que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- enviaba un solo sahabi [compañero] de entre varios para la da’wa [y por lo tanto el hadith es ahad]. Entonces, su falsificación contradice el camino de los Salaf Salih en la época misma del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, después de su época y la que siguió a ésta segunda.

La gente que dividió su religión en sectas y en partidos están de acuerdo con nosotros en seguir el Corán y la Sunna pero difieren cuando se trata del camino de los Salaf Salih que se sigue, porque es según su interpretación [ la de los Salaf Salih] como se deben entender las dos bases anteriormente dichas: El Corán y la Sunna.

Ejemplos de una secta reciente

Surgió [una secta], hace aproximadamente un siglo, los Qadiyaniyyin que atestiguan con nosotros todo lo que atestiguamos: La fe en los ángeles, los cinco pilares del Islam, dan el zakat, ayunan, van a hacer la peregrinación… El punto sobre el cual difieren con nosotros es que afirman que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, mientras que nosotros creemos en la aleya donde Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ً
“…Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas”. (33:40)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo a ‘Ali –que Allah este complacido con el- cuando fue designado Califa: “En mis ojos tú estás en el mismo lugar que Harun y que Musa pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta”.

¿Cómo puede ser que concuerden con nosotros en todo lo que se trata de las condiciones de la fe, del Islam… pero creen que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-? Creen que una persona, que vino de la India, de una región llamada « Qadiyan », hace aproximadamente 60 años y se llama Mirzah Ghoulam Ahmad al Qadiyani.
¿Cómo puede ser que crean a este hombre que se llama así mismo profeta mientras no menosprecian la aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- que dice: « …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas », ni el hadith de ‘Ali?

« …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas »: Ellos afirman que la interpretación de « …el último de los Profetas » significa que es la belleza de todos los profetas, como el anillo es la belleza del dedo, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es la belleza de los profetas!

Y si les presentas el hadith de ‘Ali, lo interpretan de la manera siguiente:

En lugar de « …pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta »,
Afirman « …pero sabes que conmigo no hay ningún Profeta » !

El eje principal de esta exposición

La cosa más importante que resulta de esta exposición es que si la da’wa se limita a estas dos bases [el Corán y la Sunna] no es suficiente, porque todas las sectas [o partidos] afirman seguir el Corán y la Sunna. Esta inatención [o indiferencia] es porque no hay ninguna persona que transmita la Sunna a todos los musulmanes.

¿Cómo la Sunna se propagó en la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-?

No había diferencia entre el analfabeto y el estudiante porque todos comprendían el Islam de la misma manera. El conocimiento se propagó por medio de lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Que el presente, transmita al ausente”.

Y a pesar de que no todo el mundo asistía a los discursos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- , todo el mundo estaba informado del contenido de sus discursos, tanto hombres como mujeres.

Hay que practicar los hadices del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, en nosotros mismos, tal como: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.”

Y a continuación, ha de transmitirlos a los demás refiriéndose al hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, transmitid de mi aunque sea una aleya!

Os cito el ejemplo de esta esclava que aprendió la creencia autentica [6] [Al-Aqida As-Sahiha] como es debido, y es fue a causa de la transmisión y de la práctica de los hadices.

El hadith de la esclava

Este hadith fue reportado por Muslim en su Sahih según el dueño de la esclava que se llamaba Mu’awiya ibnul Hakam as-Sulami, que dijo: “Un día recé detrás del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, un hombre que estaba detrás de mí, estornudó y le dije: “¡Que Allah te tenga misericordia! [yarhamuk Allah]” Se me quedaron mirando todos con un aire como queriendo decir: “Cállate”, pero no soy mudo, por el contrario dije: “¿Por qué me miráis así? ¿Por qué me miráis así?” Después empezaron a dar golpes en sus muslos [durante el rezo] para darme a entender que debía callarme. Una vez que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- terminó su rezo, se acercó a mí [y pensé que iba a pegarme, es lo que me imaginé], mi imaginación fue falsa!. “Juro por Allah que no me pegó ni me insultó” Y me dijo –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Este es un rezo en el cual ninguna palabra de la gente debe ser mencionada, excepto glorificaciones y alabanzas [para Allah], los Takbirs y la recitación del Corán”.

A partir de ese momento su corazón se abrió. Asombrado por la cortesía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, comenzó a plantear cuestiones, dijo:

“¡Oh Profeta! Entre nosotros hay gente que practica At-Tayra [7]”.[¿Qué piensas de esa gente?] El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “¡Eso no os impide!” [hacer lo que tenéis que hacer] [8]. Preguntó: “Entre nosotros hay gente que van a los videntes.” [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡No vayan con ellos!”. [9] Siguió preguntando: “Entre nosotros hay gente que trazan agudeza” [en la arena para ver lo invisible]. [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- respondió: “Hubo un Profeta de entre los Profetas, que trazó las agudezas, aquel que su traza sea conforme a la traza del Profeta, entonces será bueno”. [Es una anotación del Profeta que muestra que eso es imposible, jamás la traza de un charlatán será conforme la traza del Profeta honesto y verídico, ya que para el Profeta esto era un milagro]. Luego dijo: “¡Oh Profeta! Tengo una esclava que guarda las ovejas para mí en Uhud [Cerca de la montaña de Uhud a Medina], una vez el lobo atacó a las ovejas y siendo un ser humano [como soy] que se pone nervioso como todo el mundo se pone nervioso, la abofeteé y quiero liberarla.” Entonces el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡Libérala!”. Cuando ella vino donde estaba el Profeta, el –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, le preguntó: [y aquí está el objetivo del ejemplo]“¿Dónde está Allah?”. Ella respondió: “Fi sama” [por encima del cielo]. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le preguntó: “¿Quién soy yo?”, ella respondió: “Tu eres el enviado de Allah”. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- se dirigió hacia su dueño y le dijo: “¡Libérala porque es una creyente!”.

El objetivo de este hadith fue mostrar el ejemplo de los Salaf Salih que transmitían el mensaje a tal punto que todo el mundo estaba informado, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “…Que el presente transmita al ausente.” Y también: “Transmitid de mi aunque sea una aleya”.

Practicando ellos mismos los hadices.

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe [Al-‘Aqida As-Sahiha] son dos:

-La ignorancia de la verdadera Sunna [As-Sunna As-Sahiha].

-La inatención [o indiferencia] de los musulmanes en lo que concierne a la tercera base que es:

EL CAMINO DE LOS SALAF SALIH

Majmou'a min Akhawat As-salafiyat (05/2001, Safar 1422)

Cogido de: http://sounnah.free.fr/

Notas

[1] Lo que sigue es una traducción resumida del casete titulado: “Limada nattabi’u as-salafu salih”
[2] Bukhari y Muslim
[3] Bukhari y Muslim
[4] Hadith reportado por una sola cadena de narradores
[5] Hadith reportado por varias cadenas de narradores
[6] La verdadera fe que concierne en gran parte al conocimiento de nuestro Señor, la traductora
[7] At-Tayra : La superstición
[8] Porque forma parte del politeísmo, la traductora
[9] Porque forma parte del politeísmo, la traductora

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

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أبـــو الـــدرداء اللــيـبــي
Muhammad Ibn Sirin -rahimahu Allah- dijo :
"Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendeís vuestra religión".

Menstruacion, metrorragia y hemorragia posparto



Preceptos religiosos de la menstruacion

La oracion

Le es prohibido a la mujer rezar cuando esta menstruando, tanto las oraciones obligatorias como las voluntarias. Cuando alcanza, antes o despues de la menstruacion, el tiempo de una raka3ah completa, ya sea en el comienzo del tiempo de le oracion o en el final, esa oracion se torna obligatoria y debe recuperarla.

Por ejemplo: Si una mujer comienza a menstruar habiendo pasado de la puesta del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera recuperar la oracion del maghreb despues de la finalizacion de la menstruacion, o si deja de menstruar faltando para la salida del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera, despues de hacer la ablucion mayor, recuperar la oracion del fajr. Esto por el hecho de haber alcanzado en el lapso en el que todavia la oracion es valida el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah completa.
Por lo contrario, de no ser suficiente para realizar una raka3ah completa, como si en el primer ejemplo la mujer menstrua un instante despues de la puesta del sol o en el segundo deja de menstruar un instante antes de la salida del sol, entonces esa oracion no es obligatoria para ella, por lo que no debera recuperarla. El Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo : "Quien alcanza a rezar una raka3ah de la oracion [antes de que acabe el tiempo en el que todavia la oracion es valida] alcanza la oracion." Y de este hadith registrado por Al Bokhari y Moslim, se entiende que quien elcanza a rezar menos de una raka3ah no alcanza la oracion.


Es permitido que la mujer durante la menstruacion recuerde a Allah sobhana wa ta3ala interiormente y mencione Su nombre diciendo: "Allaho akbar" (¡Allah es el mas grande!), "Sobhana Allah" (¡Glorificado sea Allah!), "Alhamdolillah" (¡Alabado sea Allah!) o "Bismillah" (¡En el nombre de Allah!), como asi tambien leer los ahadith del Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam o sobre jurisprundencia islamica, hacer unna invocacion (do3a) y luego decir: ¡Amin!, y escuchar la recitacion del Sagrado Coran. Al Bokhari y Moslim registraron que el Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam solia reclinarse en la habitacion de Aicha radiya Allaho 3anha y leer el Sagrado Coran cuando ella estaba menstruando. Tambien registraron que Omm Atia radiya Allaho 3anha narro que el Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo: "Todas las mujeres pueden asistir a las dos festividades de Id al Fitr e Id al Adha para compartir y participar de las invocaciones de los musulmanes, pero las que esten menstruando [no podian rezar, y] deberan mantenerse apartadas del oratorio."

Respecto a la lectura del Sagrado Coran, es permitido que la mujer durante los dias que este menstruando lea, siguiendo con la vista y sin pronunciar, la Palabra de Allah 3azawwajal y medite acerca de su signficado, como por ejemplo: que otra persona abra el Libro Sagrado y lo coloque en un sitio donde ella pueda observar los versiculos y leerlos silenciosamente, sin necesidad de tocarlo.

La mayoria de los sabios opinan que esta prohibido que la mujer lea el Sagrado Coran en voz alta durante la menstruacion, pero, sabiendo que existe una minoria que lo permite, lo que corresponde es decir: Es conveniente que la mujer durante la menstruacion no lea el Sagrado Coran en voz alta, pero en caso de necesidad, como por ejemplo que sea alumna y deba responder una pregunta, o maestra y le corresponde enseñar a sus alumnos o examinar la lectura de los mismos, u otros casos similares, le esta permitido hacerlo. Ademas, se recomienda que la mujer qe esta menstruando no toque el Libro Sagrado directamente con sus manos, sino que utilice un pañuelo o vista guantes.

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يا ابن آدم إنما أنت أيام كلما ذهب يوم ذهب بعضك
اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

Oh hijo de Adam, no eres mas que días, cuando un día pasa, una parte de ti se va

Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el

Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh DECLARACIONES DE LOS SABIOS DE LA SUNNAH RESPECTO A LA JAMAA’AH AT-TABLIGH El Sheik Al-Albaani opi

El Mensajero (Sallahu Aleihi wa Salam) dijo “Quienquiera que innova o acomoda un innovador entonces sobre él está la maldición de Allah, Sus Ángeles y la de toda la humanidad.”Transmitido por Bujari (12/41) y Muslim (9/140).

Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh



El Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh - [1]

Al Sheik Al-Albaani se le preguntó:

¿Cuál es su opinión sobre la Jammaat-ut-Tabligh?
¿Y es admisible para el estudiante de los conocimiento o de otra índole salir con ellos con el pretexto de llamar a Allah?

Así que él respondió:

"La Jammat-ut-Tabligh no se basa en la metodología del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y sobre lo que nuestros predecesores piadosos estuvieron.

Y si el asunto es así, entonces no es permitido salir con ellos, porque niega nuestra metodología en nuestra adopción de la metodología de los piadosos predecesores.

Así, en el camino de llamar a Allah, el sabio es el que sale (para ello).
En cuanto a los que van con ellos, entonces es obligatorio para estos permanecer en sus países y aprender juntos el conocimiento en sus mezquitas, hasta que terminen su graducion y asi llevar a cabo su papel en la vocación de Dios.

Y mientras el asunto está así [2], es sobre el alumno de conocimiento por lo tanto, invitar a estos (Tablighis) en medio de su (propia) casa para aprender el Libro y la Sunnah y llamar a la gente a ellos [3]. Y ellos - es decir, Jammat-ut-Tabligh - no se basan sobre la llamada con el Libro y la Sunnah como fundamentales en general.
Más bien, respecto de la presente convocatoria como uno grupo que provoca división, y debido a esto, más que nada se parecen a Jamaat-ul-Ikhwaan-ul-Muslimun.

Y ellos (los Ikhwaan-ul-Muslimun) dicen:

En efecto, su petición se basa en el Libro y la Sunnah.
Sin embargo, esto sólo es hablar, porque no hay 'aqidah que los una, porque esta es uno que es Maaturidi, otro "Ash'ari, otro Sufi y éste no tiene ninguna escuela de pensamiento.

Esto es porque su convocatoria está construida sobre la base de unirnos, reunir y educar.
Y en realidad, no hay una educación con ellos, durante más de medio siglo de tiempo ha pasado por alto sin un erudito que salga de entre ellos.
En cuanto a nosotros, entonces decimos: ¡Educa y luego reúnete!

Y la llamada de la Jammat-ut-Tabligh es el sufismo de hoy en día.

Pide a (tener) las buenas maneras, (pero) el llamar a la corrección de las creencias de la sociedad, entonces no se mueven en absoluto, porque esto - como dicen - causa división.

Y allí se produjo entre el hermano Sa'd Al-Hussein y el líder de la Jammat-ut-Tabligh en la India o Pakistán una correspondencia escrita. Está claro desde los que afirman (su innovación contendida de) Tawassul [4] e istigaathah [5], y muchas cosas como esta.

Y solicitan a sus personas (que están con ellos) para darles el juramento de fidelidad a sus cuatro órdenes (Sufis) , de entre ellos la orden Naqshbandi.
Por lo tanto, es imperativo que todos los Tablighi dan juramento de lealtad sobre esta base.

Y tal vez alguien se pueda preguntar:
De hecho, este grupo, muchas de las personas han regresado a Allah, a causa de los esfuerzos de sus individuos.
De hecho, tal vez las personas que no son musulmanes se hayan convertido en musulmanes en sus manos. ¿No es esto suficiente para la admisibilidad de salir con ellos y compartir en lo que ellos llaman a?

Entonces decimos:
En efecto, sabemos de estas palabras y las oímos mucho, (y) las conocemos del sufismo.
Así, por ejemplo, existe un Sheik(Sufi) allí cuya "aqidah es corrupta y que no sabe nada de la Sunna, (pero) no se come la riqueza de la gente falsa, y a pesar de ello, muchos de los pecadores se arrepienten abiertamente en sus manos!!

Así, cada grupo que se llama que siguen hacia el bien sin duda tendrá esto siguiente.
Sin embargo, ¿Nos fijamos en la esencia, en lo que están llamando? ¿Te llaman a la continuación del Libro de Allah ( 'Azza wa Jall) y el hadiz del Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y la aqidah de los piadosos predecesores y que no seas intolerante hacia una escuela de pensamiento, de entre las escuelas de pensamiento, y (lo que llaman a) el seguimiento de la Sunnah donde quiera que sea y sea quien fuere el que puede estar?!!

El Jammat-ut-Tabligh no tiene una metodología de conocimiento. Más bien, su metodología se ajusta al lugar en el que están presentes y que cambian de según donde se encuentren.



NOTAS A PIES DE PÁGINA

[1] Nota del traductor: Tomado del libro Fataawa Ash-Sheikh Al-‘Alaamah Muhammad Naasir-ud-Din Al-Albaani Fil-Madinah Wal-Imaaraat, recogidos por ‘Amr ‘Abdul-Mun’im Salim, Pp.32-34, (Fataawa-ul-Madinah No.8), Daar-ul-Diyaa, Tantaa, 1427/2006

[2] Nota del traductor: es decir, sin estudiosos entre ellos.

[3] Nota del traductor: es decir, el Libro y la Sunnah

[4] Nota del traductor: Tawassul es un medio de buscar la cercanía a Dios.

[5] Nota del traductor: istigaathah es un medio para buscar ayuda. En este caso, es en referencia a buscar ayuda en los que no tienen la capacidad para hacerlo.

El Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh - [1]

Al Sheik Al-Albaani se le preguntó:

¿Cuál es su opinión sobre la Jammaat-ut-Tabligh?
¿Y es admisible para el estudiante de los conocimiento o de otra índole salir con ellos con el pretexto de llamar a Allah?

Así que él respondió:

"La Jammat-ut-Tabligh no se basa en la metodología del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y sobre lo que nuestros predecesores piadosos estuvieron.

Y si el asunto es así, entonces no es permitido salir con ellos, porque niega nuestra metodología en nuestra adopción de la metodología de los piadosos predecesores.

Así, en el camino de llamar a Allah, el sabio es el que sale (para ello).
En cuanto a los que van con ellos, entonces es obligatorio para estos permanecer en sus países y aprender juntos el conocimiento en sus mezquitas, hasta que terminen su graducion y asi llevar a cabo su papel en la vocación de Dios.

Y mientras el asunto está así [2], es sobre el alumno de conocimiento por lo tanto, invitar a estos (Tablighis) en medio de su (propia) casa para aprender el Libro y la Sunnah y llamar a la gente a ellos [3]. Y ellos - es decir, Jammat-ut-Tabligh - no se basan sobre la llamada con el Libro y la Sunnah como fundamentales en general.
Más bien, respecto de la presente convocatoria como uno grupo que provoca división, y debido a esto, más que nada se parecen a Jamaat-ul-Ikhwaan-ul-Muslimun.

Y ellos (los Ikhwaan-ul-Muslimun) dicen:

En efecto, su petición se basa en el Libro y la Sunnah.
Sin embargo, esto sólo es hablar, porque no hay 'aqidah que los una, porque esta es uno que es Maaturidi, otro "Ash'ari, otro Sufi y éste no tiene ninguna escuela de pensamiento.

Esto es porque su convocatoria está construida sobre la base de unirnos, reunir y educar.
Y en realidad, no hay una educación con ellos, durante más de medio siglo de tiempo ha pasado por alto sin un erudito que salga de entre ellos.
En cuanto a nosotros, entonces decimos: ¡Educa y luego reúnete!

Y la llamada de la Jammat-ut-Tabligh es el sufismo de hoy en día.

Pide a (tener) las buenas maneras, (pero) el llamar a la corrección de las creencias de la sociedad, entonces no se mueven en absoluto, porque esto - como dicen - causa división.

Y allí se produjo entre el hermano Sa'd Al-Hussein y el líder de la Jammat-ut-Tabligh en la India o Pakistán una correspondencia escrita. Está claro desde los que afirman (su innovación contendida de) Tawassul [4] e istigaathah [5], y muchas cosas como esta.

Y solicitan a sus personas (que están con ellos) para darles el juramento de fidelidad a sus cuatro órdenes (Sufis) , de entre ellos la orden Naqshbandi.
Por lo tanto, es imperativo que todos los Tablighi dan juramento de lealtad sobre esta base.

Y tal vez alguien se pueda preguntar:
De hecho, este grupo, muchas de las personas han regresado a Allah, a causa de los esfuerzos de sus individuos.
De hecho, tal vez las personas que no son musulmanes se hayan convertido en musulmanes en sus manos. ¿No es esto suficiente para la admisibilidad de salir con ellos y compartir en lo que ellos llaman a?

Entonces decimos:
En efecto, sabemos de estas palabras y las oímos mucho, (y) las conocemos del sufismo.
Así, por ejemplo, existe un Sheik(Sufi) allí cuya "aqidah es corrupta y que no sabe nada de la Sunna, (pero) no se come la riqueza de la gente falsa, y a pesar de ello, muchos de los pecadores se arrepienten abiertamente en sus manos!!

Así, cada grupo que se llama que siguen hacia el bien sin duda tendrá esto siguiente.
Sin embargo, ¿Nos fijamos en la esencia, en lo que están llamando? ¿Te llaman a la continuación del Libro de Allah ( 'Azza wa Jall) y el hadiz del Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y la aqidah de los piadosos predecesores y que no seas intolerante hacia una escuela de pensamiento, de entre las escuelas de pensamiento, y (lo que llaman a) el seguimiento de la Sunnah donde quiera que sea y sea quien fuere el que puede estar?!!

El Jammat-ut-Tabligh no tiene una metodología de conocimiento. Más bien, su metodología se ajusta al lugar en el que están presentes y que cambian de según donde se encuentren.



NOTAS A PIES DE PÁGINA

[1] Nota del traductor: Tomado del libro Fataawa Ash-Sheikh Al-‘Alaamah Muhammad Naasir-ud-Din Al-Albaani Fil-Madinah Wal-Imaaraat, recogidos por ‘Amr ‘Abdul-Mun’im Salim, Pp.32-34, (Fataawa-ul-Madinah No.8), Daar-ul-Diyaa, Tantaa, 1427/2006

[2] Nota del traductor: es decir, sin estudiosos entre ellos.

[3] Nota del traductor: es decir, el Libro y la Sunnah

[4] Nota del traductor: Tawassul es un medio de buscar la cercanía a Dios.

[5] Nota del traductor: istigaathah es un medio para buscar ayuda. En este caso, es en referencia a buscar ayuda en los que no tienen la capacidad para hacerlo.

Declaraciones de los sabios con respecto a el grupo Jamah at-tabligh

Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi RESPECTO A LA JAMA’A AT-TABLIGH


Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi


Autor: Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi
Fuente: Fataawa wa-Rasaa'il Samaahhtu ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi, Volumen 1, Pagina 174

Preguntaron al Shaykh en cuanto a salir con Jamaa’ah at-Tabligh para recordar a la gente sobre la Grandeza de Allah.

Entonces el Shaykh dijo:

Lo que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos que se adhieren al manhaj del Qadariyyah y otros además de ellos y su salida no es (considerada como) en el Camino de Allah, sino que mejor dicho esta es en el camino de Illiyaas. Ellos no invitan al Libro (de Allah) y, ni la Sunnah, sino que ellos invitan a Illiyaas, su Shaykh en Bangladesh.

En cuanto a salir con ellos con la intención de invitar al camino de Allah, entonces eso es (considerado como) salir en el camino de Allah, pero no ese que se sale con Jamaa'ah at- Tabligh.


Y sé de Jamaa'ah at- Tabligh desde hace mucho tiempo y ellos son innovadores ya sean de dondequiera que ellos puedan ser; Egipto, Israel, América, Arabia Saudí y todos ellos se apegan a su Shaykh Illiyaas.

Que dicen nuestros sabios sobre salir, escuchar, a el grupo Jamah At-tabligh ?


Para aclaración de lector panameño este grupo son generalmente conformado por hermanos indopakistanies los cuales invitan a salir 3 , 40 días y siempre frecuentan nuestras mezquitas en el interior de el país .

Shaykh al-Fawzaan RESPECTO A LA JAMA’ AT-TABLIGH

DECLARACIONES DE LOS SABIOS DE LA SUNNAH RESPECTO A LA JAMAA’AH AT-TABLIGH

Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan


Autor: Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan
Fuente: Thalaathu Muhaadiraat fil-‘Ilm wad-Da’wah

Preguntaron al noble Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan :

Pregunta: Cuál es su opinión acerca de aquellos que viajan fuera del Reino para hacer da’wah mientras ellos nunca han estudiado/buscado el conocimiento. Ellos animan esto y hacen declaraciones raras firmemente que creen que quienquiera que sale en el camino de Allah para la da’wah entonces Allah les asistirá "con inspiraciones/revelaciones" y ellos también creen que tener el conocimiento no es una condición de hacer eso.

Y usted sabe que uno que viaje fuera del Reino encontrará diferencias de madhaahib y religiones/sectas con preguntas que serán planteadas al que que hace la da’wah.

¿No es su opinión, Oh Shaykh, en cuanto al que viaja (fuera del Reino) en el camino de Allah, que él debería estar apropiadamente equipado de modo que él pueda afrontar a la gente, y sobre todo en el Este de Asia dónde ellos están activamente contra la da'wah de Shaykh Muhammed Ibn ‘Abdul-Wahhaab? Solicito una respuesta a mi pregunta de modo que pueda obtener beneficio.

Respuesta:

Salir en el camino de Allah no es la clase de salir que es implicado hoy. Salir en el camino de Allah (realmente significa) salir para la guerra. En cuanto a lo que que ellos llaman salir hoy día, entonces esto es una innovación que no es mencionada en las autoridades de ninguno de los Predecesores Piadosos.

Y salir llamando a Allah no es específico sobre ningún día(s) particular(es) sino que más bien habría que llamar a Allah según circunstancias y capacidades, sin especificar un grupo (para salir con), ni 40 días o más o menos.

Y de manera similar de lo que que es obligatorio sobre llamador (da'ai) debe tener conocimiento. No es permisible llamar a Allaah mientras uno es ignorante (falto de conocimiento). Allah dice:

"Di: Este es mi camino, invito a Allah con conocimiento seguro …", [Surah Yusuf, (12)]

es decir sobre el conocimiento (gran), porque es imperativo que el llamante sepa a lo qué él llama de lo que es: waajib (obligatorio), mustahab (recomendado), muharram (prohibido) y makruh (disgustado) y también sepa lo que es shirk, pecar, kufr (incredulidad), fisq (pecar abiertamente) y sepa los (diferentes) niveles y la manera para prohibir y desalentar.

de aprender/estudiar y esto es de los caminos malos e ignorantes de Y salir mientras uno está ocupado buscando conocimiento no conviene porque la búsqueda del conocimiento es una obligación y no es conseguida excepto a travésSufí desviados porque cualquier acción sin conocimiento conduce al desvío.

lunes, 12 de julio de 2010

Perlas y Capitulo sobre la Fe !!



Autoría : Muhammad ibn Ismail Al-Bujari - Muslim ibn Hayay ibn Muslim Al-Qushairi Al-Naisaburi



23- LA FE DISMINUYE CON LA DESOBEDIENCIA Y ES
ANULADA EN LA PERSONA QUE CONSTANTEMENTE
DESOBEDECE (A AL-LAH)
36. Abu Jurairah(Al-Lah esté complacido con él) narró que el
profeta (que la paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él)
dijo: “No fornica el adúltero cuando hace el acto siendo él
creyente, no toma licor el tomador cuando toma siendo él
creyente y no roba el ladrón cuando hurta siendo él creyen-
te”. Y en otra narración aumentó: “No despoja una posesión
honrosa a la cual toda la gente vuelve su vista siendo él cre-
yente”.
24- ETAPAS DE LA HIPOCRESÍA
37. Abdul-Lah Ibn Amru (Al-Lah esté complacido con él)
narró que el profeta (que la paz y las bendiciones de Al-Lah
sean con él) dijo: “Cuatro entre vosotros son unos verdade-
ros hipócritas, y quien tenga alguna de las señales tiene par-
te de la hipocresía hasta que la deje: Si se le confía traiciona,
cuando habla miente, cuando promete no cumple y cuando
pelea es malvado”.
38. Abu Jurairah narró que el profeta (que la paz y las bendi-
ciones de Al-Lah sean con él) dijo: “Las señales del hipócrita
son tres: “Si se le confía traiciona, si habla miente y cuando
promete

25- ESTADO DE QUIEN LE DICE A SU HERMANO
MUSULMÁN: ERES UN “KÁFIR (INCRÉDULO)”
39. Abdul-Lah Ibn Umar narró que el profeta (que la paz y las
bendiciones que le diga a su hermano: “Oh incrédulo” renuncia con ella
uno de los dos”.
40. Abu Dar (Al-Lah esté complacido con él) escuchó al pro-
feta (que la paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) de-
cir: “Cualquier persona que dijo a otro: Tu eres mi padre,
sabiendo que no lo es; se ha convertido en un incrédulo. Y
quien por si solo diga tener parentesco con alguien11 que
tome su lugar en el fuego infernal”.
41. Abu Jurairah narró que el profeta (que la paz y las bendi-
ciones de Al-Lah sean con él) dijo: “No reneguéis a vuestros
padres12 y quien reniegue de sus padres es un incrédulo”.
42. Narró Sa’ad Ibn Abi Waqqas y Abu Bakrah. Dijo Sa’ad es-
cuché al profeta (que la paz y las bendiciones de Al-Lah sean
con él) decir: “Quien diga: este es mi padre, sabiendo que no
lo es; el paraíso le es prohibido”. Esto mismo le dijeron a
Abu Bakrah y dijo: “Y yo también lo escuche con mis oídos y
lo memorizó mi corazón del profeta de Al-Lah”.
Al-Lah sean con él) dijo: “Cualquier hombre no cumple”.


26- DICHO DONDE EL PROFETA DICE QUE INSULTAR A
UN MUSULMÁN ES PECADO, LO MISMO QUE MATARLE
ES INCREDULIDAD
43. Abdul-Lah Ibn Masu’d narró que el profeta (La paz y las
bendiciones de Al-Lah sean con él) dijo: “Insultar a un mu-
sulmán es un pecado y matar a un musulmán es caer en in-
credulidad”.

11
Ya sea una tribu, pueblo o familia que no sea la de él.
12
Aquellas personas que desean ser hijos de otros y se avergüenzan de
ser hijos de quien son.


27- NO VOLVÁIS DESPUÉS DE MI A LA INCREDULIDAD
MATÁNDOSE UNOS CONTRA OTROS
44. Yarir narró que el profeta (La paz y las bendiciones de Al-
Lah sean con él) dijo durante la peregrinación de despedida:
“Has que la gente haga silencio” y luego dijo: “No retornéis
después de mi, matándose unos contra otros”.
45. Ibn Umar (Al-Lah esté complacido con él) narró que el
profeta (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) dijo:
“Wailakum o tal vez dijo Waijakum13 , no retornéis después
de mi, matándose unos contra otros”.


30- INCREDULIDAD DE QUIEN DIGA: HA LLOVIDO
GRACIAS A LA CONSTELACIÓN TAL O TAL
46. Zaid Ibn Jalid Al-Yujani narró que el profeta (La paz y las
bendiciones de Al-Lah sean con él) nos dirigió en la oración
de la madrugada en Judaibía14 cuando aun quedaban rastros
de la noche, después de haberse marchado (para su carpa)
regresó y dijo: “¿Sabéis que ha dicho vuestro Señor?” Dije-
ron: Al-Lah y su mensajero lo saben mejor, dijo: “Ha dicho:
han amanecido de entre mis siervos incrédulos en Mi y han
amanecido creyentes en Mi; quien haya dicho: Nos ha llovi-

13
Wailakum: Que la peor de las calamidades os recaiga. Waijakum: La mi-
sericordia de Al-Lah sea con vosotros.
14
Judaibía: Es un sitio en las afueras de la antigua Meca en donde los mu-
sulmanes hicieron su última acampada antes de intentar entrar en ella
con intenciones de visitar la casa de Al-Lah, pero los incrédulos lo impidie-
ron, ese mismo día fue cuando firmaron el famoso pacto de paz o el pacto
de Judaibía por 10 años de paz entre musulmanes e incrédulos el cual fue
roto por ellos mas tarde. do por la gracia y misericordia de Al-Lah, ese es creyente
en Mi e incrédulo en el poder (atribuido) en las constelacio-
nes; y quien ha dicho ha llovido gracias (al poder) de la cons-
telación tal o tal, es un incrédulo en Mi y creyente en (el
poder de los) astros”.

¿Cuáles son las Sunnahs durante del ayuno?




Es Sunnah confirmada del Profeta Muhammad comer y beber un refrigerio a la madrugada (Suhur), y demorarlo hasta justo antes del llamado a la oración del alba (adhán al-Fayr). El Profeta dijo:
“Coman el refrigerio de la madrugada, pues en él hay bendición (barakah)”.1 Es Sunnah no demorar la ruptura del ayuno (iftar), porque el Profeta dijo:
“Mi comunidad estará en lo correcto y la bondad divina siempre y cuando no demoren su iftar”.2 Es Sunnah romper el ayuno tal como nos narra Ánas ibn Malik en este Hadiz:
“El Profeta solía romper su ayuno con dátiles frescos antes de orar; si no había dátiles frescos, co-mía dátiles secos; si no había dátiles secos, bebía unos sorbos de agua”.3 Es Sunnah después de la ruptura del ayuno recitar la siguiente súplica que nos narra Ibn ‘Umar: Dhahaba adh-dhama’ wabtallat il-‘uruq wa zabat al-ayru in shá Allah
“La sed se ha ido, las venas se han llenado nuevamente, y se ha confirmado la recompensa, si Allah quiere”.4 Es Sunnah alejarse de todo aquello que implique pecado, porque el Profeta dijo:
“Cuando alguno de ustedes ayuna, no debe cometer ningún pecado...”5 El Profeta dijo:
“Todo aquel que no deje de hablar falsedades ni de actuar en consecuencia, Allah no necesita que deje de comer y beber”.6 La persona que ayuna debe evitar todo tipo de acciones prohibidas, como las calumnias, las palabras obscenas y las mentiras, de lo contrario, la recompensa de su ayuno puede perderse. El Profeta dijo:
“Puede que una persona que ayuna no obtenga nada de su ayuno excepto hambre y sed”.7 Es Sunnah no dejarse provocar, pues el Profeta dijo:
“Si alguien lo insulta o provoca, debe decir: ‘Estoy ayunando, estoy ayunando’”.8 Estas palabras tienen como finalidad recordarse a uno mismo que está ayunando y también re-cordárselo al provocador. El ayuno es una gran oportunidad para ganar autocontrol y conseguir la paz tanto interna como externa. Es Sunnah no comer en exceso al romper el ayuno, ya que el Profeta dijo:
“El ser humano no llena peor hueco que su estómago”.9 La persona sabia no vive para comer, sino que come para vivir. El mejor tipo de comida es la que al-canza para llenar las necesidades del cuerpo y no la que llena los deseos de la gula.
1 Al-Bujari, Fath, 4/139. 2 Al-Bujari, Fath, 4/198. 3 Al-Tírmidhi, 3/79 y otros. Hadiz hásan. 4 Abu Dawud, 2/765; su cadena de narradores fue clasificada hásan por al-Daraqutni, 2/185. 5 Al-Bujari, al-Fath, 1904. 6 Al-Bujari, al-Fath, 1903. 7 Ibn Mayah, 1/539; Sahih al-Targhib, 1/453. 8 Al-Bujari y otros. Al-Fath, 1894. 9 Al-Tírmidhi, n° 2380; Hadiz hásan sahih.
3
Es un error ocupar la mayor parte del tiempo del día durante Ramadán preparando platos y comidas para la hora del desayuno, desperdiciando el valioso tiempo que debería dedicarse a la adoración de Allah, con oraciones, súplicas, lectura de Corán. Es Sunnah aumentar la generosidad compartiendo el conocimiento, dando caridad, ayudar al próji-mo y teniendo una buena actitud. Al-Bujari y Muslim registraron que Ibn ‘Abbás dijo:
“El Mensajero de Allah era la más generosa de las personas, y era el más generoso de todos espe-cialmente en Ramadán cuando el ángel Gabriel se encontraba con él; solía encontrarse con él todas las noches en Ramadán y repasar el Corán. El Mensajero de Allah era más generoso a la hora de hacer el bien que la brisa”.10 Es Sunnah dar de comer a los ayunantes pobres y compartir con ellos, pues el Profeta dijo:
“En el Paraíso hay cuartos cuyo exterior puede verse desde el interior y el interior puede verse desde el exterior. Allah los ha preparado para quienes dan de comer a los pobres, los que son gentiles en sus palabras, los que ayunan regularmente y los que oran por la noche cuando la gente duerme”.11 Y dijo también el Profeta Muhammad :
“Quien ofrezca desayuno a un ayunante tendrá una recompensa igual (a la de la persona que ayuna), sin que disminuya en lo más mínimo la recompensa del ayunante”.12
El Sheij Ibn Taimiah dijo: “Significa que debe darle de comer hasta que el ayunante quede satisfe-cho”.13
Algunos de los Sálaf14 (que Allah tenga misericordia con ellos) le daban prioridad a los pobres por sobre sí mismos a la hora de romper su ayuno. Algunos de ellos eran ‘Abd-Allah ibn ‘Umar, Malik ibn Dinar, Áhmad ibn Hánbal y otros. ‘Abd-Allah ibn ‘Umar no rompía su ayuno a menos que hubiera huérfanos y pobres con él. Es Sunnah realizar la oración del Tarawih después de la oración del ‘Isha'. Esta oración consiste en once o trece Raka‘at junto con la oración del Witr; esta es la Sunnah, pero no hay inconveniente en rezar más cantidad de Raka‘at. Quien rece el Tarawih con el Imam hasta que éste termine, será re-compensado como si hubiese rezado durante toda la noche.
¿Existen acciones recomendadas durante el mes de Ramadán? Es recomendable recibir este bendito mes con alegría y esperanza y dedicar tiempo de calidad para realizar actos de adoración. Es recomendable dedicar un tiempo determinado del día para la lectura del Sagrado Corán, ya que este mes se denomina el mes del Corán, y los sabios de todas las épocas abandonaban sus clases pa-ra dedicarse únicamente a recitar y meditar sobre el Sagrado Corán. Intente sensibilizarse con su lec-tura, y no tema emocionarse y llorar, porque eso es una misericordia de Allah. Es recomendable buscar la noche de la predestinación (Lailat ul-Qadr). Es recomendable realizar una ‘Umrah durante Ramadán tiene una recompensa equivalente a realizar el Hayy con el Profeta, según un Hadiz auténtico. Es recomendable dar caridad durante este mes, porque su recompensa se multiplica enormemente.
Es recomendable realizar el I’tikáf (retiro espiritual en la mezquita para adorar a Allah) ya que es una Sunnah confirmada del Profeta .
10 Al-Bujari, al-Fath, n° 6. 11 Áhmad 5/343; Ibn Juzaimah, n° 2137. Al-Albani lo consideró hásan debido a otros reportes que lo corroboran. 12 Al-Tírmidhi, 3/171; Sahih al-Targhib, 1/451. 13 Reflexiones sobre jurisprudencia Islámica, Al-Ijtiarat al-Fiqhiah, pág. 109. 14 Sálaf: Nuestros piadosos predecesores, especialmente aquellos de las tres primeras generaciones.
4
No hay nada malo en felicitarse unos a otros al comienzo del mes. El Profeta solía desearle a sus Compañeros buenas nuevas al comienzo de Ramadán para incentivarlos a que lo aprovecharan al máximo. Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah dijo: ‘Ha venido a ustedes Ramadán, un mes bendito. Allah ha hecho obligatorio que ayunen durante este mes. Durante el mismo, las puertas del Paraíso se abren y se cierran las puertas del Infierno, y los demonios son encadenados. En este mes, hay una noche que es mejor que mil meses, y quien se vea privado de su bondad, ciertamente ha si-do privado de toda bondad’”.15
¿Existe alguna súplica en la Sunnah del Profeta Muhammad que podamos realizar por aquella persona que nos invita a romper el ayuno en su casa?
Si, existe una súplica en la Sunnah que el Profeta Muhammad nos enseñó en beneficio de las per-sonas que generosamente nos invitan a romper el ayuno o comer en su casa.
Anas narró que el Profeta fue a ver a Sa’d Ibn ‘Ubadah y éste le ofreció pan y aceite, y después de haber comido, el Profeta hizo la siguiente súplica por él:
Aftara ‘indakum as sa'imun, wa akala ta’amakum al abrar, wa sallat ‘alaikum al mala'ikah
“¡Qué los ayunantes rompan el ayuna en vuestra casa, los virtuosos coman de vuestra comida, y los ángeles pidan bendiciones para vosotros!”16.
Es importante saber que si el musulmán se encuentra ayunando y recibe la visita de un no musulmán o de un musulmán que no puede ayunar por alguna excusa válida, el huésped puede preparar comi-da e invitar a comer a esta persona que no está ayunando, ya que se narra en un Hadiz auténtico que la Sahaba Umm ‘Umarah Al-Ansariah que el Profeta fue a verla, y al ofrecerle una comida, el Profeta le dijo: ‘¡Come tú también!’ Y ella contestó: ‘Estoy ayunando’. Entonces el Mensajero de Allah dijo: ‘Los ángeles piden bendiciones por el ayunante cuando alguien come en su casa, desde que empieza a comer hasta que termina”17.
15 Al-Nasa’i, 4/129; Sahih al-Targib, 1/490. 16 Abu Dawud 3854. 17 At-Tirmidhi 785.