نشأة أصول الفقه
(مختصر)
Este conocimiento como muchos otros no tomó su forma final que lo caracteriza de los demás conocimientos islámicos sino hasta finales del siglo segundo de la hégira.
Respecto al tiempo del Profeta y de los Sahabas, así como de sus primeros seguidores (tabi'in); el conocimiento del Usul Al-Fiqh no era un conocimiento que se distinguiera de los demás, pero cabe destacar que sus principios generales estaban presentes desde el tiempo del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), las evidencias del Corán y de la Sunnah eran sabidas por los Sahabas (que Allah esté complacido de ellos) , de la misma manera, ellos conocían la lengua en la que fue descendido el Corán y hablaba el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), ellos eran las personas con mayor elocuencia y retórica, quienes más sabían sobre los significados de la lengua, lo que era una metáfora o no, si el enunciado era general o particular, con restricciones o sin restricciones, a lo que se referían los enunciados al ser pronunciados y lo que incluían implícitamente, sin tener la necesidad de que les pusieran principios que les clarificaran los caminos para llegar a las deducciones de un veredicto.
Aparte de lo mencionado anteriormente, ellos sabían los acontecimientos por los que se iba revelando el Corán, las razones por las que se dijeron determinadas palabras presentes en los hadices, así como fueron testigos de los sucesos donde el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) dio un dictamen, o de aquellos donde estableció alguna Sunnah, fue por esto que no tuvieron necesidad de muchas cosas que sus predecesores necesitaron, además unían entre la buena intención y el buen propósito, buscaban la verdad sin inclinarse a algún deseo o extremo.
Los Sahabas (que Allah esté complacido de ellos) acudían al Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) cuando se les presentaba un asunto nuevo, si el veredicto le llegaba a través de la revelación se los dictaminaba y les indicaba como tenían que proceder, ya sea a través de una recitación del Corán o fuera de ella, si no se le revelaba nada trataba de encontrar alguna respuesta en lo que ya se le había revelado y les informaba, si no esperaba hasta que se revelara algo acerca de aquello en lo que dudaban.
"Fue preguntado el Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), acerca de dar caridad con los burros? Y dijo: No me ha descendido acerca de ellos nada excepto esta aleya, genérica, única:
Así, quien haga el peso de los más pequeño de bien, lo verá y quien haga el peso de lo más pequeño de mal, lo verá. Corán 99:8-7."
(Compilado por Bujari y Muslim)
Esta fue la forma en la que el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) se basó para argumentar en la generalidad del Corán sobre un asunto particular. De la misma manera su reprensión a Abi bin K'ab (que Allah este complacido con él) cuando se retrasó en responderle su llamado por ocuparse en la oración, apoyándose en la generalidad de la palabra del Altísimo:
¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y al Mensajero cuando os exhortan a practicar aquello que os vivifica [el Islam], y sabed que Allah se interpone [con Su designio] entre el hombre y su propio corazón [y puede decretar el desvío o la fe], y que ante Él compareceréis. Corán 8:24.
(Compilado por Ahmad y Tirmidhi).
Como esta historia, pasó con Abi Said bin al-Mula (que Allah esté complacido de él) (Compilado por Bujari.)
En cuanto al Iyithad del Mensajero en donde no había un texto particular ni general está como ejemplo lo que sucedió con algunos prisioneros de Badr, al intercambiar que enseñaran la escritura a los niños de los Ansar a cambio de su libertad, o el pacto con la gente de Makah en año de Hudaibiah.
Respecto a los Sahabas (que Allah esté complacido con ellos) después de la muerte del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) hacían Iytihad para el entendimiento de los textos del Corán y de la Sunnah, se preguntaban entre ellos lo que no sabían, hacían analogía de los casos que se les parecían, y no tenían la necesidad de establecer principios que regularan sus argumentos debido a que esos principios permanecían en el entendimiento y las mentes de los muytahidin que había entre ello. De la misma manera era la situación en el tiempo de los seguidores de los Sahabas, y sobresaliendo algunos de ellos en el conocimiento y la facultad para dar veredictos.
Al final del tiempo de los seguidores de los Sahabas empezó a aparecer diferencias y discrepancias más grandes entre las escuelas del fiqh, Iraq se distinguió por la escuela llamada de la Gente del Rai, y en Medinah la escuela de la Gente del Hadiz. Quienes buscaban las fatwas iban entre un sabio y otro, tal vez llegaban a preguntar a más de un sabio y a quienes no lo eran, sino gente común entre quienes ellos confiaban.
En cada lugar existían sabios a quienes regresar en algún veredicto o juicio, de entre estos sabios cada quien tenía sus alumnos quienes fueron influidos por su metodología y siguieron sus pasos, hasta hubo quienes llegaron a encontrarse con otros sabios y debatían con ellos utilizando cada argumento que poseían, podía ser que uno de ellos regresara a la otra opinión de su compañero, o que se quedara con la opinión que tenía por pensar que esta era la más correcta, no por querer la discrepancia, y tal vez se encontraban entre los estudiantes a quienes se enorgullecían por el maestro que tenían.
Durante el transcurso de este tiempo comenzó el apego desmedido a la opinión de un Shaij o la admiración por él que era mayor a lo normal entre algunos estudiantes, sin existir principios a los cuales regresar para balancear las opiniones y conocer la palabra correcta sobre la menos fuerte.
También, se expandió mucho la relación entre los árabes con los extranjeros, debilitándose la lengua árabe, y comenzaron los inventos en el hadiz para hacer prevalecer un pensamiento político o alguna ideología, entrometiendo en la transmisión del hadiz a quien no correspondía, habiendo la necesidad de la explicación y aclaración de algunos versículos del Corán, así como la diferenciación de distinguir entre la Sunnah correcta y la que no lo era.
Debido a todo esto, el Imam Sh'afi (que Allah tenga misericordia de él) colocó principios que regulaban la argumentación, aclarando lo que era correcto presentar como evidencias y lo que no lo era, explicando el trabajo que tiene que hacer un faquí cuando se le presentan dos evidencias aparentemente contradictorias para él, fundamentando así los principios para el entendimiento de los textos del Corán y de la Sunnah, y escribió así el libro "Ar-Risalah" haciendo de él la introducción para su libro "Al-Um", la mayoría de la gente lo aceptó y se sorprendieron por él, hasta el Imam Ahmed llegó a decir: "No hay de entre la Gente del Hadiz quien utilize su tintero sin que Sh'afi tenga recompensa" Dijimos: "¿Por qué, padre de Muhammad?" Respondió: "La Gente del Rai se burlaba de la Gente del Hadiz , hasta que Sh'afi les enseño y les presentó la evidencia en su contra." (Al Intiqa de Ibn 'Abdul Bar pág. 86).
Después del Imam Sh'afi se escribió más sobre este conocimiento, el Imam Ahmed bin Hanbal escribió "El libro sobre la obediencia al Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él)" Daud Ad-Daahiri escribió el libro "Al-Iyma'h", "La invalidez del Taqlid", "Al Jabar al Wahid", "La Generalidad y la Particularidad", así como 'Isa bin Abaan otro libro sobre "Al Jabar al Wahid".
Los siglos quinto y sexto fue el tiempo donde se escribió mucho sobre el Usul Al-Fiqh, e inclusive aparecieron los libros más importantes, como el libro "Al-'Umd" de Al-Qaadi 'Abdul Yabaar, y "Al-M'utamad" de Abi Al Husain Al Basri, Al-Lum'a de Abu Ishaq As-Shiraazi, "Al-'Udah" del Qadi Abi Iu'aila, "Al-Mustasfa" y "As-Shafa al-Galil" de Al-Gazali, "Al Wadih" de Ibn 'Aquiil, "At-Tamhiid" de Abu Al-Jatab Al-Kaludhani, y "Usul As-Sarjasi", "Usul Al-Bazdawi", "Ihkaam Al-Fusuul", y "Al Ishaarah" de Abi Al-Waliid al Baayi.
Al final y después del siglo sexto se escribió explicaciones y libros de pequeña magnitud pero que resumían muy bien este conocimiento, teniendo como propósito que se memorizaran y tener en un libro pequeño lo mayor de los casos que se pudieran reunir para poder memorizar, respecto a las explicaciones, su propósito era solucionar lo que se dudaba de los libros pequeños, detallar aquello que era general, y explicar los casos con ejemplos explicando la palabra más fuerte de entre las demás recordando su evidencia.
En este tiempo ha disminuido la importancia de la gente en memorizar los libros pequeños, así como ha disminuido su entendimiento para comprender ciertas cosas que contienen, así como no encuentran tiempo para ocuparse en el estudio de los libros más grandes, como las explicaciones de algunas obras, necesitando así un nuevo tipo de escritura, que fuera fácil en su comprensión y alcanzara a cumplir el objetivo del Usul Al-Fiqh de la manera más fácil.
by: Isa Rojas
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