Ordenando el bien y prohibiendo el mal no hay amigos para el creyente. Mandamos hacer el bien, nos insultan y calumnian nuestro honor, y encontramos a la gente del mal ayudándoles a esto, hasta que por Allah me han acusado de grandes cosas. Por Allah, no dejaría de realizarlo (es decir, ordenar el bien y prohibir el mal) por estar a la derecha de ellos "
[Al-'Itisaam - por Al-Shatibi]

lunes, 4 de febrero de 2013

Nasiha en oro, consejo a los Toulab cheikh Ar-Ruheyli

Nasiha en oro, consejo a los Toulab cheikh Ar-Ruheyli



"No seas como la vela, que se consume ella misma y alumbra a otros"
Abou djaafar presenta: Sheikh a sulayman Ar ruheyli.

Nasiha en oro (traducción del video).

Antes de empezar el curso me gustaría recordar una cosa a mis hermanos, pido a Allah que haga un bien y un beneficio.

Esto es:

que forma parte de los inmensos defectos y grandes obstáculos para el estudiante en su camino hacia la búsqueda de la ciencia, así que en su camino hacia Allah (Poderoso y Glorioso), el amor por la preeminencia y la fama, y el deseo ardiente de que la gente tenga necesidad de él.

Todo esto forma parte de los inmensos defectos, y el Profeta ha dicho:

"No aprendáis la ciencia para rivalizar con los sabios, ni para polemizar con los ignorantes, ni para dirigir a la audiencia (gente).
Y aquél que haga esto, entonces merecerá el infierno, merecerá el infierno".

Ciertamente, los salaf salihs (que Allah este satisfecho de ellos) no amaban la fama (celebridad) y no querían que se hablase de ellos a pesar de que les gustaba el triunfo de la verdad.

Ayyub Al-Sikhtiyani decía:

"Me han hecho elogios a pesar de que no me gusta esto"
y es relatado que mientras él andaba, emprendía caminos en los cuales nadie le conocía, incluso alguien dijo:
"Yo no sé como él encuentra estos caminos"

El imam Ahmed-rahimullah- decía:
"Me hubiese gustado vivir en uno de los pequeños pasadizos de la Meca",
y él decía a su hijo:
"Me hubiera gustado que nada le sea atribuido a tu padre, pero he sido probado por la celebridad (fama)".



El consideraba esto como una prueba.
Es por esto que el estudiante debe buscar la ciencia con modestia, y más va a aumentar en conocimientos, más sera modesto.

Cuando el Imam Ahmed ha dicho:
que nada (entre los actos supererogatorios, voluntarios (nawafil) no es igual a la búsqueda de la ciencia, para aquél el cual la intención es correcta,
le ha sido preguntado como la intención es correcta?

El ha respondido:
"Él busca la ciencia con modestia y con la intención de sacar provecho"

"Él busca la ciencia con modestia y con la intención de sacar provecho (él mismo)"

Entonces el estudiante debe esforzarse siempre en ser modesto en la búsqueda de la ciencia y debe esforzarse en preservarse (mantenerse así).
En efecto, la preserverancia no tiene equivalente, y es por ello que los Salafs no se hacían la competencia para emitir fatawa, pero cada uno enviaba hacia el otro.

Le hacíamos una pregunta de la cual tenia una idea como respuesta, pero enviaba a quien preguntaba hacia otro (otro sabio).
Quizás después incluso este ultimo (sabio) le enviaba hacia otro como lo hicieron ciertos compañeros (que Allah este satisfecho de ellos)

y el ultimo le respondía a su pregunta. Entonces él se volvía hacia el segundo que le decía:
" Y yo digo la misma cosa que él ha dicho".

Después se volvía hacia el primero que le decía:
" Y yo digo la misma cosa que él ha dicho".

No eran ignorantes en la respuesta, pero enviaban la fatwa hacia otros sabios que conocían por su saber y su perspicacia.

Entonces si el estudiante es probado por la preeminencia y la fama, el amor de que la gente se vuelva hacia él, y por el deseo ardiente de que la gente tenga necesidad de él, entonces esta ciertamente probado por una grave enfermedad, después no vas a tardar en encontrarle denigrando (rebajar) los sabios de confianza, dignos de fe, aquellos que la gente integra ha reconocido por su beneficencia.

Esto va inevitablemente a empujarle a denigrar (rebajar) los grandes sabios de confianza, la gente de bien, de la guía y de la Sunna, tal como los sabios que están en:

"la organización de grandes sabios"

y en

"el Comité permanente de búsquedas científicas y de la fatwa",
y otros grandes sabios...

como Sheikh Salih Al Sheikh, Sheikh Abdel Mouhsin Al Abbad , Sheikh Rabee al Madkhali, Sheikh Ubeyd Al Jabiri, Sheikh Salih As souheymi, y muchos otros que los estudiantes en ciencia religiosa conocen.
Encuentras entonces en su tono de hablar, aquello que indica que denigra (rebaja) a estos sabios, no para socorrer (ayudar) a la religión, pero simplemente porque ve que son un obstáculo en su celebridad (fama).

Es por esto, hermanos, que cuando los sabios critican una cosa o a alguien, encontraras en sus críticas el amor de la religión, la demostración de la verdad y la replica de lo falso, como encuentras esto aparente en las replicas de Sheikh Rabee Al Madkhali.

Cierto, aquél que es justo, cuando lee las replicas de Sheikh (o sea Sheikh Rabee Al Madkhali) encuentra el amor del triunfo de la religión, encuentra un deseo sincero, de la piedad y encuentra el socorro(ayuda) hacia la religión.

Mientras que encuentras en las palabras de ciertas personas aquello que indica que buscan beneficios individuales para ellos mismos, después no tardan en declarar esto abiertamente diciendo:

"Cada vez que les decimos alguna cosa, ellos responden que los sabios no han hablado, y no han demostrado esto entonces porque hablas tú?"
Declaran entonces abiertamente la razón por la cual han criticado estos sabios, después no tardan en traer a la gente una novedad en la religión, ya que como fue relatado por Ibn Mas'ud este tipo de personas dicen:

"¿Qué ocurre a la gente que no me siguen cuando he memorizado el Corán y he adquirido la ciencia?,
No me seguirán hasta que les traiga algo nuevo en la religión", entonces les trae algo nuevo en la religión por lo que se hace conocer.
Sea él cae en la innovación de la exageración en el "Takfir", sea trae una innovación que contradice la vía de la gente de Sunnah y del Grupo (ahlul sunnah wal yama'a) entre todos los tipos de innovación con el fin de ser celebre y conocido por esto.

Y cuando los sabios le demuestran que es una innovación, se obstina por orgullo y replica, no con la verdad sino con la mentira.

Queridos hermanos!
Digo esto como consejo para mí mismo ya que estoy en la necesidad de ello, así como consejo a todos mis hermanos para que no caigamos en esta calamidad.
Pido a Allah, por Sus bellos nombres y Sus nobles atributos, de curar a aquél probado por esto, de hacerle volver a la guía, la verdad y la Sunnah, y de hacer de él un gran hombre entre los personajes importantes de la Sunnah si se corrige de sus errores.
Igualmente pido a Allah el preservarme, así que a vosotros, de esta prueba y hacer de nosotros guiados bien guiados que aman el bien y la gente de bien y que socorren(ayudan) la verdad y la gente de la verdad.!

He dicho esto seguido a una pregunta que me fue hecha por un estudiante en ciencia religiosa sobre el tema.

Pido entonces a Allah (Poderoso y Glorioso) el poner la verdad en mi palabra, y el hacer un bien y un beneficio para la gente!

Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro islamentrehemanas
Fuente:http://www.youtube.com/watch?v=3fRt1r2fLZ0&feature=player_embedded

La Ciencia del Hadiz



La Ciencia del Hadiz


¡En el Nombre de Allah, el Compasivo el Misericordioso!

Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios. (de la corrupción). (Corán 15:09)

La promesa hecha por Allah (subhanahu wa ta’ala) en el Corán 15:09 evidentemente se cumple bajo la pureza indiscutible del texto del Corán a lo largo de los catorce siglos desde su revelación. Sin embargo, lo que a menudo se ha olvidado por muchos musulmanes es que la promesa divina también incluye, por necesidad, la Sunna del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), porque la Sunnah es el ejemplo práctico de la aplicación de la guía del Corán , la sabiduría enseña al Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), junto con la escritura, y ni el Corán ni la Sunnah se pueden entender correctamente sin el otro.

Allah (subhanahu wa ta’ala) conserva la Sunnah, permitiendo a los compañeros y los que vienen después de ellos a memorizar, escribir y transmitir las declaraciones del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), y las descripciones de su camino, así para continuar las bendiciones de la práctica de la Sunnah.

Más tarde, cuando la pureza del conocimiento de la Sunnah se convirtió en amenaza, Allah (subhanahu wa ta’ala) hizo en la comunidad musulmana producir individuos con habilidades de memoria excepcional y experiencia analítica, que viajaron incansablemente para recoger miles de narraciones y distinguir las verdaderas palabras de la sabiduría profética de aquellas dañadas recuerdos débiles, de falsificaciones por mentirosos sin escrúpulos, y de las declaraciones de la gran cantidad de Ulemas (sabios), los compañeros y los que siguieron su camino. Todo esto se logró a través de la atención precisa a las palabras narradas, y el conocimiento detallado con las biografías de los miles de narradores de ahadiz.

La metodología de los sabios expertos en la materia de las Tradiciones en la evaluación de las narraciones y el ordenamiento de lo auténtico de lo equivocado y fabricado, es la ciencia del hadiz. En este artículo un breve debate se da de terminología y clasificación al Hadiz.


Componentes del Hadiz

Un hadiz se compone de tres partes (ver la figura [abajo):




Matn (texto), isnad (cadena de narradores), y Taraf (la parte, o la frase que comienza, del texto que hace referencia a las palabras, acciones o las características del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), o su concurrencia con la acción a otros). La autenticidad de los ahadiz depende de la fiabilidad de sus narradores, y el vínculo entre ellos.

Clasificaciones del Hadiz

Una serie de clasificaciones de ahadiz se han hecho. Cinco de estas clasificaciones se muestran en la figura [más adelante], y se describen brevemente a continuación.




1- Según la referencia a Alguna Autoridad

Cuatro tipos de hadiz se pueden identificar.

* Qudsi - Divino, una revelación de Allah (subhanahu wa ta’ala), narrada por las palabras del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam).
* marfu – Elevado; una narración del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), por ejemplo, Escuché al Profeta (sallalahu Ala'hi wa sallam) decir ...
* Mauquf-Detenido: un relato a partir de una única compañía, por ejemplo, se nos ordenó que ...
* Maqtu '- Cortado: una narración de un sucesor.




2. De acuerdo con la cadena de isnad - interrumpida o ininterrumpida

Seis categorías se pueden identificar.
* Musnad - compatible: un hadiz que es reportado por un tradicionalista, basado en lo que aprendió de su maestro en un momento de vida adecuado para el aprendizaje, de manera similar - a su vez – por cada maestro hasta que el isnad llega un compañero muy conocido, que a su vez, lo informó del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam).
* Mutassil – continuado: un hadiz con un isnad ininterrumpido que se remonta sólo a un compañero o sucesor.
* Mursal – Superficial: el vínculo entre el sucesor y el Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam) no se encuentra, por ejemplo, cuando un sucesor dice: "El Profeta dijo ...".
* Munqati – roto: es un hadiz cuyo vínculo en cualquier lugar antes de que el sucesor (es decir, cercano a los tradicionalistas grabadores del hadiz) no se encuentra.
* Mu'adal - desconcertante: es un hadiz que el reportero omite dos o más narradores consecutivos en el isnad.
* Mu'allaq – colgado: hadiz que el narrador omite el isnad entero y cita al Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam) directamente (es decir, el vínculo no se encuentra al principio).

3. De acuerdo con el número de narradores que participan en cada etapa del isnad

Cinco categorías de hadiz se pueden identificar:
* Mutawatir – consecutivo: es un hadiz que es reportado por un gran número de personas que no pueden esperar llegar a un acuerdo sobre una mentira, todos ellos juntos.
* Ahad - aislado: es un hadiz que es narrado por personas cuyo número no alcanza el de mutawatir.
Además, se clasifican en:
* Mash'hur – famoso: hadiz transmitido por más de dos narradores.
* Aziz – raro y fuerte: en cualquier momento en el isnad, sólo dos narradores se encuentran para narrar el hadiz.
* Gharib - extraño: En algún momento de la isnad, sólo un narrador se encuentra en relación.

4. De acuerdo a la naturaleza del texto e isnad

* Munkar – denunciado: es un hadiz que se informa por un narrador débil, y cuya narración va en contra de otro hadiz auténtico.
* Mudraj – introducido: una adición de un narrador en el texto del hadiz que se narra.

5. De acuerdo con la fiabilidad y la memoria de los narradores

Esto proporciona el veredicto final de un hadiz - cuatro categorías se pueden identificar:
* Sahih – firme (acertado). Imam Al-Shafi'i declaró de los requirimientos siguientes para un hadiz, que no es mutawatir, para ser sahih "cada narrador debe ser digno de confianza en su religión, además debe ser conocido por la veracidad en su narración, entender lo que narra, sabiendo cómo una expresión diferente puede alterar el significado, y que informó el texto del hadiz al pie de la letra, no sólo su significado ".
* Hasan - bueno: es aquel en el que se conoce su origen y sus reporteros son inequívocos.
* Da'if - débil: un hadiz que no llega a la situación de Hasan. Por lo general, la debilidad es la siguiente:

a) uno de discontinuidad en el isnad, en cuyo caso el hadiz podría ser - de acuerdo a la naturaleza de la discontinuidad - munqati (roto), mu'allaq (suspendido), mu'dal (complicado), o mursal (superficial), o

b) uno de los reporteros es de carácter menospreciado, debido a sus mentiras, errores excesivos, la oposición a la narración de las fuentes más fiables, participación en la innovación, o la ambigüedad en torno a su persona.

* Maudu '- fabricado o forjado: es un hadiz cuyo texto va en contra de las normas establecidas en los dichos del Profeta, o sus narradores son un mentirosos. Ahadiz fabricados que también son reconocidos por evidencia externa, relacionados con una discrepancia en las fechas u horas de un incidente en particular.


Inglés: http://abdurrahman.org/sunnah/thescienceofhadithmsa.html
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahul Sunnah wa'al Yama'a. www.islamentrehermanas.com"

martes, 8 de marzo de 2011

Regla concerniente a rezar en mezquitas de innovadores


Pregunta: ¿Cual es la regla concerniente a rezar en mezquitas de ahlu bida3, que podemos hacer si no encontramos una mezquita de ahlu Sunnah en este pueblo y sería válida la oracón si rezase en casa con mi mujer?
Respuesta: No; si hay una mezquita reza en ella aunque sea con ahlu bida', Ibn 3omar rezaba detras de Najdah aljariyi (era de los khawariy) y Bujari lo tomo como evidencia.
El tema del jma'a (rezar en congregación) es muy grandioso no se debe abandonar por semejante cosa, es más, hay de ahlu bida' que son ocultos, si es asi reza detras y si descubres que es mubtadi' aclarale el haq y si su bid'a es kufriyah (que saca del Islam ) y que insiste sobre ella no reces detras del él ya que despues de establecerle las pruebas (si no las acepta) es Kafir; es decir, tiene Bid'a mukafirah (que hacen a quien las cometa incredulo), pide a otro fuera de Allah, inmola (animales) para otro que no sea Allah, busca socorro de otro fuera de Allah, anula los atributos (divinos), tiene alguna Bid'a Kufriyah, si hayas debatido con él y le hayas aclarado la verdad desde las palabras de Allah, palabras de su mensajero y palabras de Salah, pero insiste entonces no reces detras de él, pero mientras sea oculto y no tenga estas bida' mukafirah y desviada reza destras de él.

miércoles, 2 de marzo de 2011

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah



Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.


El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.


Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).


Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:


"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y


"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,


"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]


Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.


Es por eso que Allah ha dicho:


“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]


y comprender el Corán significa entender su significado.


Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.


Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.


Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".


Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.


Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam).

introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.