miércoles, 15 de diciembre de 2010
lunes, 6 de diciembre de 2010
Los modales del Musulmán
Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Alá; quiera Él conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el Día de la Resurrección.
La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta r dijo: “El más completo de los creyentes y más perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales”. (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).
Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta r nos informó que uno de sus más grandes objetivos como profeta era completar los más excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.” (Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad).
Alá alabó los modales y la educación de Su Profeta r:
“Eres de eminente carácter” (68:4)
¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y los valores con las artificiales teorías e ideologías materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?
El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos es una manera de acercarse a Alá y a su complacencia.
Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se está distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos, y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.
En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Alá ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Alá:
“La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable”. (29:45)
El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Alá:
“¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad”. (2:183)
El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta r dijo: “Si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).
El Zakat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Alá en el Corán:
“¡Toma de sus bienes una caridad para purificarles con ella!” (9:103)
El Hayy (la Peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Alá en su libro:
“Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación de las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir”. (2:197)
El Profeta r dijo: “Quién realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a luz”. (Bujari & Muslim).
domingo, 21 de noviembre de 2010
lunes, 15 de noviembre de 2010
domingo, 14 de noviembre de 2010
lunes, 8 de noviembre de 2010
jueves, 4 de noviembre de 2010
Definición de “Peregrinación (Hayy)”, su condición en la legislación islámica y sus virtudes
I – Definición de “Peregrinación (Hayy)”, su condición en
la legislación islámica y sus virtudes
La Peregrinación (Hayy):
Es un acto de adoración a Allah que consiste en el cumplimiento de los ritos
de la peregrinación La Meca acorde a la Sunnah del Mensajero de Allah,
realizado en un tiempo específico.
La importancia de la Casa Sagrada (la Ka‘bah)
Allah dispuso que la Casa Sagrada sea un lugar muy honrado. Estableció a su
alrededor la Sagrada Mezquita, y alrededor de la Sagrada Mezquita la ciudad
de La Meca, a la que ubicó dentro del Haram (Recinto Sagrado). El Recinto
Sagrado se encuentra delimitado por los Mauáqît (límites) que están situados
dentro de la península árabe. Todo esto evidencia como Allah ha honrado,
agraciado y bendecido a Su Casa Sagrada. Allah dice en el Sagrado Corán:
“Ciertamente la primera Casa erigida para los hombres es la de Bakkah [la
Ka‘bah], en ella hay bendición y guía para la humanidad, también signos
evidentes. Entre ellos está el sitial de Abraham. Quien ingrese en ella estará a
salvo. Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se
encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue
lo que Allah ha prescripto, sepa que Allah prescinde de todas las criaturas.”
(Corán 3:96-97)
La sabiduría que encierra la prescripción de la Peregrinación:
1. La Peregrinación es una expresión de la hermandad y la unidad de la
nación musulmana, ya que este rito reúne a los más diversos tipos de
personas, colores, idiomas, nacionalidades y clases sociales. Así se
destaca la esencia de la adoración a Allah y la hermandad, pues todos
visten la misma vestimenta, se orientan hacia la misma Qiblah y
adoran a la misma divinidad.
2. La Peregrinación es una escuela donde la persona aprende la
paciencia, recuerda las dificultades que enfrentará el Día del Juicio
Final, donde disfruta la dulzura de la adoración a Allah, reconoce la
magnificencia de su Señor y la necesidad que todos los seres creados
tienen de Él.
3. La Peregrinación es una gran oportunidad para obtener la recompensa
de Allah, ya que durante la peregrinación las bendiciones por las
buenas obras se multiplican y los pecados son perdonados. Durante
este rito la persona se presenta ante su Señor afirmando el
monoteísmo y reconociendo sus faltas y su impotencia para cumplir a
cabal medida sus obligaciones para con Allah. Quien realiza la
Peregrinación, retorna purificado de sus pecados, tal como el día en
que lo dio a luz su madre.
4. La Peregrinación nos recuerda cómo era la situación de los Profetas y
los Mensajeros, su devoción, su prédica, sus esfuerzos, sus modales y
su firme determinación.
5. La Peregrinación es una oportunidad para conocer la situación de los
musulmanes, donde se evidencia el conocimiento y la ignorancia, la
rectitud y el desvío, la espiritualidad o el materialismo de los
musulmanes.
El veredicto de la Peregrinación en la legislación Islámica:
La Peregrinación es uno de los cinco pilares del Islam. Este pilar es obligatorio
para todo musulmán, libre, adulto, conciente y pudiente física y
económicamente al menos una vez en la vida.
La Peregrinación fue prescrita como obligación en el noveno año de la Hégira.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo una sola peregrinación
y fue llamado la peregrinación de despedida.
Allah dice en el Corán:
“Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran
en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue lo que Allah
ha prescripto, sepa que Allah prescinde de todas las criaturas”. (Corán 3:97)
Es un deber, también, no postergar el cumplimiento de este rito cuando se
cuentan con los medios para realizarlo.
Narró Ibn ‘Omar (Allah se complazca de él) que el Profeta Muhammad (la paz y las
bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Islam fue construido sobre cinco pilares:
El testimonio de que nada ni nadie tiene derecho a ser adorado salvo Allah,
realizar la oración, pagar la contribución social obligatoria, realizar la
peregrinación a la Casa de Allah y ayunar el mes de Ramadán”.
1.Quién debe realizar la Peregrinación
La persona que debe realizar la Peregrinación es aquella que goza de buena
salud y cuenta con los medios económicos para sufragar los gastos del viaje a La Meca. Siendo prioritario la cancelación de sus deudas inmediatas y cubrir
sus propias necesidades básicas y las de quienes están bajo su
responsabilidad. Utilizando el excedente de sus ahorros para la realización de
la peregrinación.
Quien está económica y físicamente posibilitado para hacer la Peregrinación
debe realizarla por sí mismo. Quien tenga posibilidades económicas pero no
físicas, debe conseguir alguien que realice la Peregrinación en su nombre.
Quien tenga posibilidades físicas pero no económicas, no está obligado a
realizar la Peregrinación. Quien no tiene posibilidades físicas ni económicas
tampoco tiene la obligación de cumplir con la Peregrinación.
Quien no tiene posibilidades económicas para realizar la Peregrinación puede
recibir dinero del Zakát y emplearlo para realizar su Peregrinación ya que se
considera una obra que se realiza bajo el concepto de “por la causa de Allah”.
jueves, 28 de octubre de 2010
sábado, 23 de octubre de 2010
¿Puede un musulmán celebrar una fiesta no musulmana como el Día de Acción de Gracias?
Alabado sea Allah.
Felicitar y congratular a los kuffaar en Navidad y en otras de sus celebraciones religiosas es haraam, según el consenso, como lo dijo Ibn al-Qayyim, que Allah tenga piedad de él, en Ahkaam Ahl al-Dhimmah: “Felicitar a los kuffaar durante los rituales que sólo les pertenecen a ellos es haraam, según el consenso, como también lo es felicitarlos en sus fiestas y ayunos diciendo: “¡Felices fiestas!, o “¡Qué pases unas felices fiestas!”, etc. Aún cuando el que lo dice ha sido salvado por los kufr, está prohibido. Es como felicitar a alguien por postrarse ante la cruz, o por algo peor que eso. Es un pecado tan grave como el felicitar a alguien por beber vino, o asesinar a alguien o tener relaciones sexuales ilícitas, etc. Muchos de los que no respetan su religión cometen este error, no se dan cuenta de lo ofensivas que son sus acciones. El que felicite a una persona por su desobediencia o bid’ah o kufr se expone a la ira y enojo de Allah”.
Felicitar a los kuffaar en sus fiestas religiosas es haraam hasta el punto descrito por Ibn al-Qayyim porque implica que uno aprueba los rituales de los kuffar, aún cuando uno no acepte esas cosas para uno mismo. Pero los musulmanes no deben aceptar los rituales de los kuffar, ni deben felicitarlos, porque Allah no acepta esos rituales, como Él mismo lo dice en el Corán (interpretación del significado):
“Si no creéis, sabed que Allah prescinde de vosotros [y ello no Le perjudica en nada] y que no Le agrada la incredulidad de Sus siervos; y si sois agradecidos [creyendo en Su unicidad] Le complacerá. Y sabed que nadie cargará con los pecados ajenos; luego compareceréis ante vuestro Señor, y Él os informará sobre lo que hubisteis realizado. Él bien sabe cuanto hay en los corazones.” (39:7)
“Hoy los incrédulos han perdido las esperanzas de [haceros renunciar a] vuestra religión. No les temáis sino temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión.” (5:3)
Por lo tanto, felicitarlos está prohibido, ya sea que son colegas nuestros en el trabajo o no.
Si nos saludan cuando son sus fiestas, no debemos responder, porque esas no son nuestras celebraciones, y porque esas fiestas no están aceptadas por Allah. Son innovaciones en sus religiones, incluso las que han sido prescriptas en el pasado, han sido abolidas por el Islam, por medio del cual Allah envió a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) para toda la humanidad. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
“Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores.” (3:85)
Es haraam para los musulmanes aceptar invitaciones en dichas ocasiones, porque sería peor que felicitarlos, ya que implica participar en la celebración.
Del mismo modo, los musulmanes tienen prohibido imitar a los kuffaar haciendo fiestas en esas ocasiones, o intercambiando regalos, o entregando golosinas o comida, o faltando al trabajo, etc., porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El que imita a un pueblo termina siendo uno de ellos”.
El Sheik al-Islaam Ibn Taymiyah dijo en su libro Iqtidaa’ al-siraat al-mustaqim mujaalifat ashaab al-yahim: “Imitarlos en algunas de sus celebraciones implica que uno se siente a gusto con sus falsas creencias y prácticas, y les da la esperanza de que tendrán la oportunidad de confundir al más débil en la fe”.
El que realiza algo de esto es un pecador, ya sea que lo haga por ser amable o amigable, o porque es demasiado tímido para negarse a hacerlo, o por cualquier otra razón, porque esto es hipocresía en el Islam, y porque hace que los kuffaar estén orgullosos de su religión.
A Allah es a Quien le pedimos que haga que los musulmanes se sientan orgullosos de su religión, que la sigan firmemente, porque el es Fuerte y Omnipotente.
Colección de veredictos e investigaciones del Sheij Ibn `Uzaymin, 3/369lunes, 27 de septiembre de 2010
Presentación de los beneficios de el Corán !!
As salamu Alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh a todos los hermanos lectores....
Alabado sea Allah (El todopoderoso), El único sin asociados, doy testimonio de que nada ni nadie merece ser adorado excepto Allah (El sublime), y doy testimonio de que el profeta muhammad es su siervo y mensajero.
En esta nota les presentamos una vez mas, parte de la labor que viene realizando la Fundación Panamá Dawah Project, en la que participámos en un evento organisado por la : Oficial de Información Pública de la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de Panamá la Sra. Aurora Franco. dicho eventos se enfocaba en presentar los beneficios de nuestro sagrado libro El Corán.
Para alegría de los asistentes pudimos además de dar a conocer los beneficios de nuestro Sagrado Corán , hicimos una aclaratoria minuciosa de estos puntos :
#1: Sobre la Unicidad de Allah (todopoderoso).
#2: Informamos de el El Corán fue revelado por Allah El sublime, a el profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con el), mas no creado el profeta.
#3: Aclaración de que el nombre de nuestro profeta es Muhammad mas no Mahoma
#4: El Islam fue establecida como religión por Allah y no fundada por el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con el).
#5: El Islam es la religión para toda la humanidad sin distinción de raza, estatus económicos, y no un comité o religión hermética
#6: Las mesquitas de nuestro país son lugares abiertos a todo publico que desee buscar de Allah El majestuoso, y buscar la guia de el islam, y no un lugar de cierta nacionalidad en particular.
Alhamdulillah después de finalizar dicha presentación , nos vimos abordados por muchos de los panelistas para verificar la presentación , ya que todos tenían como información todas estas contrariedades.
Quiera Allah El altísimo , protegernos y ayudarnos en la buena divulgación de el Islam , y que cada palabra bien dicha sirva de guia para muchas personas, todo lo bueno de estas actividades proviene de Allah y los errores de nosotros , ciertamente Allah es Omníciente, El soberano de toda la creación.
Agradecimiento especial para:
Asociación Islámica de Colón ....
(que Allah les facilite sus esfuerzos y los compense con lo mejor en esta y la
otra vida)
viernes, 24 de septiembre de 2010
jueves, 23 de septiembre de 2010
Si ella usa el Hiyab, usted ¿por qué no tiene barba?
Para esos hermanos, que exigen a sus mujeres el hiyab, pero ni siquiera piensan en dejarse la barba, les dedico esta pequeña aclaración sobre la obligatoriedad (si, dije obligatorio, no dije “Sunnah”) de la barba.
Lic. Isa García
En ocasiones soy preguntado sobre el tema del hiyab por algunos hermanos que quieren que yo aleccione a sus esposas o hijas, mostrándoles la obligatoriedad del hiyab. Si bien es cierto que el hiyab es obligatorio, y quiera Allah concederle a todas las hermanas en el Islam la fortaleza y la fe para vestirlo como corresponde, esos mismos hermanos envían un mensaje contradictorio a esas mujeres, y también a su fe, cuando ellos mismos no cumplen con una obligación que Allah ha impuesto a los hombres.
Exacto, la barba.
Cuando Allah le ordena a las mujeres vestir el hiyab en el Corán, justifica la causa y dice:
“¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Allah es Absolvedor, Misericordioso.” (33:59)
Es decir, que al identificarlas como musulmanas no sean molestadas ni tentadas, porque el hiyab demuestra que son personas religiosas, que buscan la complacencia de Allah y no se mezclan ni buscan los placeres pasajeros de esta vida a costas de la fe del corazón y la recompensa del más allá.
La barba, tiene el mismo significado: Darnos una identidad como musulmanes, evidenciando a los hombres que somos religiosos y a las mujeres que no queremos ser tentados.
Para esos hermanos, que exigen a sus mujeres el hiyab, pero ni siquiera piensan en dejarse la barba, les dedico esta pequeña aclaración sobre la obligatoriedad (si, dije obligatorio, no dije “Sunnah”) de la barba.
Pruebas sobre la obligación de la barba en el Corán y la Sunnah
Abu Hurairah narró que el gobernante del Yemen, nombrado por el emperador persa Kisra, envío dos emisarios al Profeta. Cuando llegaron ante él, advirtió que se habían afeitado la barba y se dejaron crecer el bigote. Detestando esa apariencia, dio vuelta la cara y dijo:
“¡Ay de ustedes! ¿Quién les dijo que hagan eso?”. Ellos respondieron: “Nuestro amo (Kisra)”.
El Mensajero respondió: “Pero mi Señor, Exaltado y Glorificado sea, me ha ordenado dejarme crecer la barba y recortarme el bigote”. [Registrado por Ibn Yarir at-Tabarí, Ibn Sa’d, e Ibn Bishran. Verificado como hásan (bueno) por al-Albani (Fiqh us-Sirah de al-Ghazali p.359)]
Ibn ‘Umar narró que el Mensajero de Allah dijo: “Recórtense el bigote, pero déjense crecer la barba”. [Al-Bujari y Muslim].
Allah estableció en el Corán que seguir al Profeta en sus órdenes es una obligación:
“Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras”. [4:80]
Definición lingüística
En árabe, se utiliza la palabra lihiah para decir barba que deriva de lahi que significa mandíbula. Por lo tanto, se define a la barba como el pelo que crece en el rostro sobre los huesos de las mandíbulas [Al-Qamus ul-Muhit de al-Fairuzabadi, y Lisan ul-Arab de Ibn Mandur].
Veredicto Legal
Dejarse crecer la barba es wayib (obligatorio) para todos los hombres musulmanes que puedan hacerlo.
La posición de los expertos de la antigüedad sobre el tema
Todos los sabios de as-Salaf us-Salih (las primeras generaciones de musulmanes), incluyendo los cuatro Imames, sostienen unánimemente que es haram (prohibido) afeitarse la barba.
Hánafis
Ibn-Abidin dijo: “Está prohibido que un hombre se afeite la barba”. (Radd ul-Muhtar [2:418])
Málikis
Abu al-Hásan: “Afeitarse la barba está prohibido, pues al cortarla se provoca una clara anulación de una obligación”. [Sharh ur-Risalah de Abu al-Hásan, y comentario de al-Adwi]
Al-‘Adwi dijo: “Ha sido reportado que Málik detestaba afeitarse todo lo que estuviera debajo de las mandíbulas, incluso dijo: ‘Es lo que hacen los Zoroastrianos’.”. [Sharh ur-Risalah de Abu al-Hásan, y comentario de al-Adwi (2:411)]
Ibn Abd al-Bárr dijo: “Está prohibido afeitarse la barba”. [At-Tamhid]
Sháfi’is
El Imám ash-Shafi’i expresó que está prohibido afeitarse la barba en su libro Al-Umm.
Al-Ayur’i dijo: “Está prohibido afeitar totalmente la barba a menos que se tenga un problema médico con ella”. [Sharh ul-Ubab].
Hánbalis
Mi sabio favorito Ibn Taimiah dijo: “Está prohibido afeitarse la barba”. [Al-Ijtiyarat ul-Ilmiah (p.6)]
As-Saffarini dijo: “En nuestro madhab (escuela), estamos de acuerdo en que está prohibido afeitarse la barba”. [Ghizá ul-Albab (1:376)].
El literalista Ibn Hazm al-Andalusí dijo: “Todos los expertos están de acuerdo en que afeitarse la barba es una forma de anulación de lo obligatorio, y por lo tanto está prohibido”. [Maratib ul-Iyma’ (p.157), y al-Muhalla (2:189)]
El largo de la barba
No existen reportes auténticos que indiquen que el Profeta se recortase la barba. Sin embargo, hay algunos reportes auténticos de ciertos sahabas – como Ibn ‘Umar, Abu Hurairah e Ibn-Abbas, que indican que solían recortarse la barba cuando excedía el largo de un puño. Existen también reportes similares de otros sálaf como Ibrahim an-Naja’i, Malik y Áhmad. Todos esos reportes auténticos fueron compilados por el gran sabio del Hadiz Muhammad Nasiruddin al-Albani en su libro ad-Da’ifah tras la cita del Hadiz n° 2355).
También se narra en Sahih Al-Bujari que cuando ‘Abdullah ibn Umar realizaba la peregrinación mayor o menor, solía tomar su barba con el puño y recortaba todo lo que excedía del mismo.
Es decir que si seguimos el entendimiento que tuvieron los sahabas sobre la vida del Profeta la barba debajo del mentón puede recortarse debajo de un puño de largo.
Algunas excusas que se escuchan
Algunos dicen: “¡Es sólo Sunnah!”. Confundiendo lo que implica que algo sea establecido por la Sunnah con que sea Sunnah (recomendado) como veredicto en la jurisprudencia. Pero a la luz de las pruebas que cité anteriormente, ese argumento es fácilmente rechazado.
Algunos hombres sostienen que la barba les provoca irritación y aspereza en la piel. Si un médico dermatólogo le aconseja afeitarse por una enfermedad en su piel, en ese caso tendrá una excusa aceptable. Caso contrario, la irritación es causada por el constante afeitado, y no por la barba misma, y por no realizar una correcta higiene mediante el wudu’ tal como es indicado en la Sunnah.
Otros hombres sostienen que en el trabajo les exigen afeitarse la barba, o que perderían el empleo si no se afeitan. En la mayoría de los casos esto no es cierto. Si uno ofrece evidencia de que la barba es un requisito religioso, el empleador no puede obligar a un hombre a afeitársela a menos que sea un requisito de higiene como en la preparación de algunos químicos y alimentos.
Conclusión
Hermano, usar barba es parte de la identificación obligatoria que tenemos como musulmanes. Tanto como lo es para las mujeres usar el hiyab.
Y Allah sabe más.
viernes, 17 de septiembre de 2010
Resumen del desarrollo de Usul Al-Fiqh
نشأة أصول الفقه
(مختصر)
Este conocimiento como muchos otros no tomó su forma final que lo caracteriza de los demás conocimientos islámicos sino hasta finales del siglo segundo de la hégira.
Respecto al tiempo del Profeta y de los Sahabas, así como de sus primeros seguidores (tabi'in); el conocimiento del Usul Al-Fiqh no era un conocimiento que se distinguiera de los demás, pero cabe destacar que sus principios generales estaban presentes desde el tiempo del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), las evidencias del Corán y de la Sunnah eran sabidas por los Sahabas (que Allah esté complacido de ellos) , de la misma manera, ellos conocían la lengua en la que fue descendido el Corán y hablaba el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), ellos eran las personas con mayor elocuencia y retórica, quienes más sabían sobre los significados de la lengua, lo que era una metáfora o no, si el enunciado era general o particular, con restricciones o sin restricciones, a lo que se referían los enunciados al ser pronunciados y lo que incluían implícitamente, sin tener la necesidad de que les pusieran principios que les clarificaran los caminos para llegar a las deducciones de un veredicto.
Aparte de lo mencionado anteriormente, ellos sabían los acontecimientos por los que se iba revelando el Corán, las razones por las que se dijeron determinadas palabras presentes en los hadices, así como fueron testigos de los sucesos donde el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) dio un dictamen, o de aquellos donde estableció alguna Sunnah, fue por esto que no tuvieron necesidad de muchas cosas que sus predecesores necesitaron, además unían entre la buena intención y el buen propósito, buscaban la verdad sin inclinarse a algún deseo o extremo.
Los Sahabas (que Allah esté complacido de ellos) acudían al Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) cuando se les presentaba un asunto nuevo, si el veredicto le llegaba a través de la revelación se los dictaminaba y les indicaba como tenían que proceder, ya sea a través de una recitación del Corán o fuera de ella, si no se le revelaba nada trataba de encontrar alguna respuesta en lo que ya se le había revelado y les informaba, si no esperaba hasta que se revelara algo acerca de aquello en lo que dudaban.
"Fue preguntado el Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él), acerca de dar caridad con los burros? Y dijo: No me ha descendido acerca de ellos nada excepto esta aleya, genérica, única:
Así, quien haga el peso de los más pequeño de bien, lo verá y quien haga el peso de lo más pequeño de mal, lo verá. Corán 99:8-7."
(Compilado por Bujari y Muslim)
Esta fue la forma en la que el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) se basó para argumentar en la generalidad del Corán sobre un asunto particular. De la misma manera su reprensión a Abi bin K'ab (que Allah este complacido con él) cuando se retrasó en responderle su llamado por ocuparse en la oración, apoyándose en la generalidad de la palabra del Altísimo:
¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y al Mensajero cuando os exhortan a practicar aquello que os vivifica [el Islam], y sabed que Allah se interpone [con Su designio] entre el hombre y su propio corazón [y puede decretar el desvío o la fe], y que ante Él compareceréis. Corán 8:24.
(Compilado por Ahmad y Tirmidhi).
Como esta historia, pasó con Abi Said bin al-Mula (que Allah esté complacido de él) (Compilado por Bujari.)
En cuanto al Iyithad del Mensajero en donde no había un texto particular ni general está como ejemplo lo que sucedió con algunos prisioneros de Badr, al intercambiar que enseñaran la escritura a los niños de los Ansar a cambio de su libertad, o el pacto con la gente de Makah en año de Hudaibiah.
Respecto a los Sahabas (que Allah esté complacido con ellos) después de la muerte del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) hacían Iytihad para el entendimiento de los textos del Corán y de la Sunnah, se preguntaban entre ellos lo que no sabían, hacían analogía de los casos que se les parecían, y no tenían la necesidad de establecer principios que regularan sus argumentos debido a que esos principios permanecían en el entendimiento y las mentes de los muytahidin que había entre ello. De la misma manera era la situación en el tiempo de los seguidores de los Sahabas, y sobresaliendo algunos de ellos en el conocimiento y la facultad para dar veredictos.
Al final del tiempo de los seguidores de los Sahabas empezó a aparecer diferencias y discrepancias más grandes entre las escuelas del fiqh, Iraq se distinguió por la escuela llamada de la Gente del Rai, y en Medinah la escuela de la Gente del Hadiz. Quienes buscaban las fatwas iban entre un sabio y otro, tal vez llegaban a preguntar a más de un sabio y a quienes no lo eran, sino gente común entre quienes ellos confiaban.
En cada lugar existían sabios a quienes regresar en algún veredicto o juicio, de entre estos sabios cada quien tenía sus alumnos quienes fueron influidos por su metodología y siguieron sus pasos, hasta hubo quienes llegaron a encontrarse con otros sabios y debatían con ellos utilizando cada argumento que poseían, podía ser que uno de ellos regresara a la otra opinión de su compañero, o que se quedara con la opinión que tenía por pensar que esta era la más correcta, no por querer la discrepancia, y tal vez se encontraban entre los estudiantes a quienes se enorgullecían por el maestro que tenían.
Durante el transcurso de este tiempo comenzó el apego desmedido a la opinión de un Shaij o la admiración por él que era mayor a lo normal entre algunos estudiantes, sin existir principios a los cuales regresar para balancear las opiniones y conocer la palabra correcta sobre la menos fuerte.
También, se expandió mucho la relación entre los árabes con los extranjeros, debilitándose la lengua árabe, y comenzaron los inventos en el hadiz para hacer prevalecer un pensamiento político o alguna ideología, entrometiendo en la transmisión del hadiz a quien no correspondía, habiendo la necesidad de la explicación y aclaración de algunos versículos del Corán, así como la diferenciación de distinguir entre la Sunnah correcta y la que no lo era.
Debido a todo esto, el Imam Sh'afi (que Allah tenga misericordia de él) colocó principios que regulaban la argumentación, aclarando lo que era correcto presentar como evidencias y lo que no lo era, explicando el trabajo que tiene que hacer un faquí cuando se le presentan dos evidencias aparentemente contradictorias para él, fundamentando así los principios para el entendimiento de los textos del Corán y de la Sunnah, y escribió así el libro "Ar-Risalah" haciendo de él la introducción para su libro "Al-Um", la mayoría de la gente lo aceptó y se sorprendieron por él, hasta el Imam Ahmed llegó a decir: "No hay de entre la Gente del Hadiz quien utilize su tintero sin que Sh'afi tenga recompensa" Dijimos: "¿Por qué, padre de Muhammad?" Respondió: "La Gente del Rai se burlaba de la Gente del Hadiz , hasta que Sh'afi les enseño y les presentó la evidencia en su contra." (Al Intiqa de Ibn 'Abdul Bar pág. 86).
Después del Imam Sh'afi se escribió más sobre este conocimiento, el Imam Ahmed bin Hanbal escribió "El libro sobre la obediencia al Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él)" Daud Ad-Daahiri escribió el libro "Al-Iyma'h", "La invalidez del Taqlid", "Al Jabar al Wahid", "La Generalidad y la Particularidad", así como 'Isa bin Abaan otro libro sobre "Al Jabar al Wahid".
Los siglos quinto y sexto fue el tiempo donde se escribió mucho sobre el Usul Al-Fiqh, e inclusive aparecieron los libros más importantes, como el libro "Al-'Umd" de Al-Qaadi 'Abdul Yabaar, y "Al-M'utamad" de Abi Al Husain Al Basri, Al-Lum'a de Abu Ishaq As-Shiraazi, "Al-'Udah" del Qadi Abi Iu'aila, "Al-Mustasfa" y "As-Shafa al-Galil" de Al-Gazali, "Al Wadih" de Ibn 'Aquiil, "At-Tamhiid" de Abu Al-Jatab Al-Kaludhani, y "Usul As-Sarjasi", "Usul Al-Bazdawi", "Ihkaam Al-Fusuul", y "Al Ishaarah" de Abi Al-Waliid al Baayi.
Al final y después del siglo sexto se escribió explicaciones y libros de pequeña magnitud pero que resumían muy bien este conocimiento, teniendo como propósito que se memorizaran y tener en un libro pequeño lo mayor de los casos que se pudieran reunir para poder memorizar, respecto a las explicaciones, su propósito era solucionar lo que se dudaba de los libros pequeños, detallar aquello que era general, y explicar los casos con ejemplos explicando la palabra más fuerte de entre las demás recordando su evidencia.
En este tiempo ha disminuido la importancia de la gente en memorizar los libros pequeños, así como ha disminuido su entendimiento para comprender ciertas cosas que contienen, así como no encuentran tiempo para ocuparse en el estudio de los libros más grandes, como las explicaciones de algunas obras, necesitando así un nuevo tipo de escritura, que fuera fácil en su comprensión y alcanzara a cumplir el objetivo del Usul Al-Fiqh de la manera más fácil.
by: Isa Rojas
miércoles, 8 de septiembre de 2010
Lo correcto de como hacer el salatul istighara!! suplica de consulta .
Te sientes confundido? ... Indeciso?
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Es habitual que en nuestros asuntos cotidianos los musulmanes nos enfrentemos a situaciones que requieran de nuestra decisión. Algunas veces éstas vienen acompañadas por la ansiedad, un pensamiento constantemente, y la preocupación, antes de que uno sea capaz de decidirse por una u otra opción. Es por este tipo de situaciones que el Profeta Muhammad (saws) recomendó a las personas a realizar una oración voluntaria el cual les permitirá buscar la guía de Allah (SWT), Quien es El que mejor decide, para tomar la decisión más apropiada respecto a algún asunto en particular.
En árabe a esta oración se la conoce como Salatul Istikhara, y su importancia es tal que el Profeta Muhammad (saws) solía enseñarla a sus compañeros de la misma manera que enseñaba los versos del Corán.
Jabir -r.a.- quien era uno de los compañeros del Profeta Muhammad (saws), narró:
“El Mensajero de Allah (saws) solía enseñarnos el Istikhara en todos los asuntos, igual que nos enseñaba una Sura (versículo) del Corán. Él solía decir: Si alguno de vosotros tiene un asunto importante que dilucidar, que haga dos rakas (unidades) voluntarios, que no sean de las obligatorias, a cualquier hora del día o de la noche y luego suplicad:
Allahumma inní astakhíruka bi-ilmik, wa astaqdiruka bi-qudratik, wa asaluka min fadlika al-adhím, fa-innaka taqdir wa la aqdir, wa taalamu wa la aalam, wa Anta allámul-quiúb. Allahumma in kunta taalamu anna hadhal-amra (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) khairun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, faqdurhu li wa iassirhu li, zumma bárik li fíhi. Wa in kunta taalamu anna hadha al-amra (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) sharrun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, fasrifhu anní wasrifní anhu, waqdur li al-khaira haizu kana, zumma arddini bihi.
(Oh Allah! Te pido que escojas lo mejor para mí, por Tu conocimiento de ello. Y por Tu poder te pido que me capacites para la elección. Y así te pido de Tu inmenso favor. Porque Tú puedes y yo no puedo. Tú sabes y yo no sé. Y Tú eres el conocedor de todo lo oculto. Oh Allah! Si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es bueno para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final es sano, decrétalo para mí y facilítamelo. Después, bendíceme en él. Y si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es malo para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final no es sano, apártalo de mí y apártame de él. Y decreta el bien para mí dondequiera que esté. Después, déjame satisfecho con el asunto decretado.
Habiendo solicitado la guía de Allah como lo antecedido, entonces la persona prosigue sus asuntos cotidianos y espera por la debida respuesta de Allah. Ésta se pude manifestar en la persona mediante la seguridad o más indecisión que se sienta en el corazón respecto al asunto.
Así que cuando sientas en tu corazón una sensación de vigor, optimismo o confianza respecto al asunto en cuestión, debes interpretar esto como una respuesta positiva de Allah (SWT) y en adelante se debería proceder consecuentemente con el asunto en cuestión. Por otro lado, si lo contrario es verdadero y tus sensaciones de duda preocupaciones no se han aclarado, entonces deberías evitar el asunto en cuestión como si este significase malas consecuencias.
Allah (SWT) dice: "… es posible que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que sea n mal. Sólo Allah sabe y vosotros no sabéis". (Corán 2:216)
De hecho la esencia de esta oración es probar la confianza que uno tiene en Allah, por lo tanto, la necesidad de atenerse a la guía de Allah aun si esto significase continuar o abandonar el asunto en cuestión. Allah dice también:
"…y el que pone su confianza en Allah, Allah le es suficiente. Es cierto que la voluntad de Allah siempre se realiza y Allah le ha dado a cada cosa una justa medida". (Corán 65:3)
Bismillah
SALAT AL ISTIJARA
Allah dice en el Corán: "Y consúltalos en los asuntos". (3: 159)
Y dice: "Y quienes manejan sus asuntos consultándose mutuamente". (42: 38)
Yabir narró que el Profeta de Allah solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:
"Al-lahumma in astajiruka bi ilmika, wa astaqdiruka bi qudratika, wa asaluka min fadlikal-azim. Fainnaka taqdiru wa laa aqdiru, wa talamu wa laa alamu, wa Anta al-lamul-guiub. Al-lahumma in kunta talamu anna hadalamra (y nombra lo que quiere hacer) jairun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, (o decía) ayili amri ayilihi, faqdurhu li wa yassirhu li, zumma barik li fihi. Wa in kunta talamu anna hadal amra (y nombra lo que quiere hacer) sharrun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, (o decía) wa ayili amri wa ayilihi, fasrifhu anni, wasrifni anhu, waqdur li-ial jaira haizu kana, zumma ardini bihi".
("Oh, Allah, Te pido lo que sea bueno para mí a través de Tu Sabiduría, y busco la fuerza a través de Tu Inmenso Poder y Te ruego por Tus Infinitas Mercedes; porque Tú tienes el Conocimiento mientras que yo no, y Tú eres el Conocedor de todas las cosas mientras que yo no. Oh, Allah, si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) es bueno para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis actos (o decía) entonces ordénalo para mí, házmelo fácil y bendíceme con ello. Pero si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) será perjudicial para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis asuntos, (o decía) entonces aléjalo de mí y garantízame el poder de hacer el bien, sea lo que sea y haz que esté complacido con ello".)
Y permite que quien suplica especifique el objeto". (Al Bujari y Muslim)
Comentario: Literalmente Istijara significa buscar en Allah lo bueno a través de una oración en particular. Este hadiz enfatiza esto y demuestra su significado. Deberíamos entonces practicar Istijara cuando tengamos que decidir un asunto muy importante. Sin embargo, debe ser realizado únicamente en el caso de ignorar si lo que uno está por hacer es bueno o malo. Es decir que sobre los dictámenes obligatorios e indiscutibles de Allah o la práctica de nuestro Profeta, Istijara no está permitido.
Del mismo modo, las ordenes y prohibiciones de la Shariah son categóricas y nadie puede buscar una guía más allá de ellas al realizar Istijara. Peor aún es dejar de lado el Istijara para consultar a astrólogos y videntes para saber nuestro futuro. Esto no es más que pura ignorancia y un gran error. Quien conoce lo Oculto (o Gaib) es solamente Allah y los seres humanos deben buscar Su bendición. Sólo Allah es Omnipotente y los humanos debemos volvernos hacia Él para buscar inspiración y fuerza, confiarle todos los asuntos y dejar todo en Su cuidado.
La oración Istijara se puede hacer en cualquier momento del día excepto en las horas en que está prohibido realizar cualquier oración. Debe consistir en dos rakaat previas a la súplica. Algunos dicen que el mejor momento para realizar Istijara es antes de ir a dormir, pero esto no es verdad, ya que esta súplica puede ser ofrecida después de las dos rakaat y antes de Taslim (decir salamu alaikum al concluir la oración), luego del Tashah-hud o estando prosternado. Si alguien no sabe esta súplica de memoria, entonces luego de la oración puede leerla de un papel o de algún libro de súplicas.
عن جابرٍ رضي الله عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا الاستخارة في الأمور كلها كالسورة من القرآن ، يقول إذا هم أحدكم بالأمر ، فليركع ركعتين من غير الفريضة ثم ليقل : اللهم إني أستخيرك بعلمك ، وأستقدرك بقدرتك ، وأسألك من فضلك العظيم ، فإنك تقدر ولا أقدر ، وتعلم ولا أعلم ، وأنت علام الغيوب . اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري » أو قال : « عاجل أمري وآجله ، فاقدره لي ويسره لي، ثم بارك لي فيه ، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري » أو قال : « عاجل أمري وآجله ، فاصرفه عني ، واصرفني
عنه، واقدر لي الخير حيث كان ، ثم رضني به » قال : ويسمي حاجته . رواه البخار(esto es en arabae)la traducion seria:Yabir narró que el Profeta de Allah solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:8es lo mismo de arriba)y dices la istijara.
Sura 42-38: "Y quienes manejan sus asuntos consultándose mutuamente".
Sura 81-29: "Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera".
Sura 28-68: "Y [así es:] tu Sustentador crea lo que quiere; y elige [para la humanidad] lo que es mejor para ellos.[24] ¡Infinito es Dios en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que los hombres atribuyan parte en Su divinidad!"
Sura 30-104: "el poder de decisión pertenece sólo a Dios, al principio y al final" Entonces mas vale para nosotros solicitar su consejo, haciendolo nos da el previlegio de tomar la mejor decisión (porque somos libres de elegir, en nuestro destino Dios nos pone como dos o mas de una opción: si lo consultas tendras la garantía de lograr la decisión acertada,y al ser libres,sino hacemos la consulta, puede que tomemos la decisión equivocada. Allah dice en Sura 6-59: "Pues Él posee las llaves de todo aquello que está fuera del alcance de la percepción de las criaturas: nadie salvo Él lo conoce".
Yabir narró que el Profeta Mohammed sws solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:
El hadiz transcrito al Arabe será: "Al-lahumma ini astajiruka bi ilmika, wa astaqdiruka bi qudratika, wa asaluka min fadlikal-azim. Fainnaka taqdiru wa laa aqdiru, wa talamu wa laa alamu, wa Anta al-lamul-guiub. Al-lahumma in kunta talamu anna hadalamra (y nombra lo que quiere hacer) jairun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, faqdurhu li wa yassirhu li, zumma barik li fihi. Wa in kunta talamu anna hadal amra (y nombra lo que quiere hacer) sharrun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, fasrifhu anni, wasrifni anhu, waqdur li-ial jaira haizu kana, zumma ardini bihi". (Hadiz sahih: Bujari y Muslim) Traducción al Castellano: ("Oh, Allah, Te pido lo que sea bueno para mí a través de Tu Sabiduría, y busco la fuerza a través de Tu Inmenso Poder y Te ruego por Tus Infinitas Mercedes; porque Tú tienes el Conocimiento mientras que yo no, y Tú eres el Conocedor de todas las cosas mientras que yo no. Oh, Allah, si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) es bueno para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis actos házmelo fácil y bendíceme con ello. Pero si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) será perjudicial para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis asuntos, entonces aléjalo de mí y garantízame el poder de hacer el bien, sea lo que sea y haz que esté complacido con ello".) Y permite que quien suplica especifique el objeto". (Al Bujari y Muslim)
Es sunna del profeta Mohammed sws, su significado es someterte a su voluntad y a sus decisiones. Debe ser realizado únicamente en el caso de ignorar si lo que uno está por hacer es bueno o malo. Es decir que sobre los dictámenes obligatorios e indiscutibles de Allah o la práctica de nuestro Profeta, Istijara no está permitido.
Es mejor realizarla cuando todavia no sabe si la decision que va a tomar será la adecuada o no, no vale hacer la salat istijaraa despues de tomar la decisión "no tendrá sentido", la consulta se hace antes de emprender la acción.
la Salat istijaraa para mi es la mejor póliza de seguros que existe hoy en día, no existe empresa de seguros o consultoria en el mundo que te da garantias al 100% sobre lo que puede pasar en el futuro. Consultar al Más Sabio, nunca jamás te fallará, es el conocedor y poseidor de las llaves de lo Oculto. (Ejemplo: todas la previsiones de las mejores consultorias del mundo que calificaban ciertos Activos finanacieros como de alta calidad, resultaron que fueron activos basura (activos subprime como las hipotecas subprime "es decir de alto riesgo", que llevaron a la ruina al sistema financiero mundial, eran los mejores expertos en previsiones.)
la respuesta a tu consulta te puede venir de distintas formas, puede que te vayas a hacer lo que pensaste hacer y resulta que tendrás dificultades serias en lograrlo, aunque lo intentes no te saldrá eso es señal clara.....
A la hora de elegir entre dos cosas (sea trabajo, cambiar de residencia o no, operarse o no, comprar algo importante que desconoces si tu decisión será la adecuada o no "casa, coche,...", etc....................).
El Momento de salat istijaraa: La oración Istijara se puede hacer en cualquier momento del día excepto en las horas en que está prohibido realizar cualquier oración voluntaria (Eso sí siempre cuando uno no le urge hacerla, sin embargo si la persona se ve necesitad consutarlo porque va en contra del reloj y no puede retrasarla "algun viaje que se le ha presentado de repente y no sabe si ir o no, etc......entonces si puede hacerla incluso si coincide con las horas prohibidas.). Debe consistir en dos rakaat
Respecto si hay que repetirla mas de una vez: hemos visto que Omar lo hizo durante un mes (cuantas veces, no sé ???), la mayoria de los sabios coinciden en eso, hay que repetirla en mas de una vez para insistir a Dios que acepte nuestra consulta con una respuesta (Allah le gusta que su siervo/a insista en algo). porque el profeta sws muchas veces enseñaba suplicas y decia que habia que repetirlas 3 veces, y sabemos que salat istijaraa es todo doua = suplica, entonces llegamos a la conclusión de que estaría bien si se hace 3 veces (sobre el hadiz que dice: ....consulta a Allah 7 veces....Al Nawawi dice que es un hadiz débil, reconozco que yo lo hacía antes 7 veces, pero con 3 por ejemplo estaría mejor). El sahabi Ibn zobayr r.d.a. lo hacía 3 veces. "lo apoyan la escuela de Malik y Abu hanifa,
miércoles, 11 de agosto de 2010
Definición, veredicto legal, pruebas, virtudes y beneficios del Ayuno
Lingüísticamente, Siám significa en idioma árabe abstinencia.
Técnicamente, para la legislación islámica, el ayuno consiste en abstenerse de toda comida, bebida, relación sexual y demás anuladores del ayuno desde que comienza la primera claridad del alba hasta que se pone el sol, con la intención de acercarse más a Allah
El ayuno es una forma muy importante de adoración en el islam, por tal razón fue incluida como uno de los pilares del Islam.
¿Cuál es el veredicto legal del ayuno?
El ayuno del mes de Ramadán es uno de los pilares prácticos del Islam, y fue prescrito por Allah en el año segundo de la Hégira del Profeta Muhammad de La Meca a Medina.
El ayuno del mes de Ramadán es una obligación para todo musulmán adulto, consiente, en posibilidad de ayunar, residente, sea hombre o mujer, que se encuentre libre de impedimentos tales como la menstruación o el puerperio en el caso de la mujer.
¿Cuáles son las pruebas del Corán y la Sunnah para sustentar que el ayuno de Ramadán es obligatorio?
La Ummah (comunidad islámica) es unánime en la posición que es obligatorio ayunar el mes de Ra-madán. La evidencia de ello se encuentra en el Corán y la Sunnah (tradición del Profeta ). Allah dice en el Sagrado Corán:
“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.
El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con el dijo:
“El Islam ha sido construido sobre cinco pilares,...uno de ellos es ayunar el mes de Ramadán”.
1 Quien rompa el ayuno durante Ramadán sin tener una excusa legítima habrá cometido un pecado gravísimo.
El sabio Al-Hafidh al-Dhahabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Es evidente para los eruditos creyentes que quien no ayune en Ramadán sin una excusa válida es peor que un adúltero o un ebrio; incluso dudan de si es musulmán, y lo consideran hereje y un libertino”.
¿Cuáles son las virtudes del ayuno del mes de Ramadán?
Las virtudes del ayuno son ciertamente enormes. Se registra en un Hadiz auténtico (sahih) es que Allah ha elegido el ayuno para Sí mismo, y lo recompensará y multiplicará sin medida. Dice en un Hadiz Qudsí2:
Abu Hurairah r.a. relató que el Mensajero de Allah (la paz y las beniciones de Allah sean con el dijo:
“Todas las obras buenas del ser humano tendrán su recompensa multiplicada de diez hasta setecientas veces.
Allah dijo: Excepto el ayuno que se hace por Mí y Yo soy quien lo recompensará, pues el hombre deja sus pasiones y su alimento por Mi causa.
El ayunante tiene dos momentos de alegría: uno (en esta vida) cuando desayuna y otro (en la otra vida) cuando se encuentre con su Señor.
El mal aliento del ayunante es mejor para Allah que el perfume del almizcle”.
3: Una de las virtudes del ayuno es que la súplica del ayunante no será rechazada.
4: El ayuno intercederá por la persona el Día del Juicio y dirá: “Oh Señor, yo lo he privado de su comida y de sus deseos físicos durante el día, por eso, déjame interceder por él”.
5: Abu Hurairah relató que el Mensajero de Allah dijo: “A quien ayune el mes de Ramadán con fe y devoción le serán perdonados todos sus pecados anteriores”.
6: El ayuno es una protección y una fortaleza que mantiene a la persona a salvo del Fuego.
7: Narró Abu Sa‘id Al-Judri que el Mensajero de Allah dijo:
“El siervo que ayune un día sinceramente para Allah Él alejará su rostro del Fuego setenta otoños”.
8: Quien ayune un día buscando complacer a Allah, si ese es el último día de su vida, ingresará al Paraí-so.
9: Sahl Ibn Sa‘d relató que el Profeta dijo: “En el Paraíso hay ocho puertas, una de ellas se llama Ar-Raiián y sólo entrarán por ella los que hayan ayunado”.
10: Dijo el Profeta Muhammad : “Cuando comienza Ramadán, se abren las puertas del Paraíso y se cie-rran las puertas del Infierno, y los demonios son encadenados”.
11: Entre los que rompan su ayuno, Allah escogerá a las personas a liberar del Fuego del Infierno.
12: Evidencia la virtud de este mes que el ayuno de Ramadán es un pilar del Islam, el Corán fue revelado en ese mes, y en él hay una noche mejor que mil meses.
¿Cuáles son los beneficios del ayuno?
Existe mucha sabiduría y numerosos beneficios relacionados con la piedad (taqwa) mencionada por Allah en el versículo coránico que dice:
“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.
La interpretación de este versículo coránico es que si una persona se abstiene de hacer cosas que normalmente son lícitas intentando obtener la complacencia de Allah, le será más fácil abstenerse de hacer cosas prohibidas. Cuando una persona tiene el estómago vacío y siente hambre, evita que tengan hambre o deseos sus otras facultades; pero cuando su estómago está satisfecho, su boca, sus ojos, sus manos, y sus partes íntimas buscan también satisfacerse, aunque sea por medios no lícitos.
3 Al-Bujari 1894. Muslim 1151; ésta es su versión.
4 Registrado por al-Baihaqi, 3/345; al-Silsilat al-Sahihah, 1797.
5 Ahmad, 2/174. Al-Haizami clasificó su cadena de narradores como hasan en al-Mayma’, 3/181. Ver Sahih al-Targhib, 1/411.
6 Al-Bujari 1901, Muslim 760.
7 Áhmad, 2/402; Sahih al-Targhib, 1/411; Sahih al-Yámi’, 3880.
8 Muslim 153
9 Áhmad, 5/391; Sahih al-Targhib, 1/412.
10 Al-Bujari 3257 y Muslim 1152.
11 Al-Bujari, al-Fath, 3277.
12 Áhmad, 5/256; Sahih al-Targhib, 1/419.
martes, 27 de julio de 2010
Invitación coordial a Seminario Islámico en ciudad de Santiago FECHA: 7/ 8 DE AGOSTO
As salamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh.
Hermanos (as); motivo de esta nota es invitarle a la conferencia a realizarse en la ciudad de Santiago, la cual es posible gracias a la ayuda de Allah El altísimo, que siempre nos ayuda trabajar en equipo para el beneficio de nuestra comunidad, dicho seminario esta dirigido a todo musulmán (a), que desee afianzar su conocimiento y expandirlo mediante su asistencia y quiera Allah facilitarnos el entendimiento del mismo, en este seminario contaremos con dos expositores de renombre que son el hermano y Lic. Muhammad Isa García, y el hermano y Lic. Isa Rojas.
Si usted querido hermano (a), desea asistir a este seminario le facilitaremos los detalles a continuación:
1: el Hotel Belén ubicado en avenida central frente a Aladino tendrá precios cómodos para nuestras hermanas (os), la noche a $26.00 x 2 personas. (propietario es muslime).
2: el hotel Galería también tendrá habitaciones disponibles a $ 44.00 la noche.
3: La mezquita también estará disponible para dicho evento, solamente 
debe llevar con usted su implementos de dormir, de igual manera la mezquita proporcionara algunos implementos , pero es mejor procurar estar preparados.
4: Para mas información sobre el evento comunicarse con el hermano Ahmad al 6648 2345
Ubicación en el Hotel Galería de la ciudad de Santiago al lado de el K.F.C. en la vía interamericana (50 mts. después de rest. Piramidal)