Ordenando el bien y prohibiendo el mal no hay amigos para el creyente. Mandamos hacer el bien, nos insultan y calumnian nuestro honor, y encontramos a la gente del mal ayudándoles a esto, hasta que por Allah me han acusado de grandes cosas. Por Allah, no dejaría de realizarlo (es decir, ordenar el bien y prohibir el mal) por estar a la derecha de ellos "
[Al-'Itisaam - por Al-Shatibi]

martes, 8 de marzo de 2011

Regla concerniente a rezar en mezquitas de innovadores


Pregunta: ¿Cual es la regla concerniente a rezar en mezquitas de ahlu bida3, que podemos hacer si no encontramos una mezquita de ahlu Sunnah en este pueblo y sería válida la oracón si rezase en casa con mi mujer?
Respuesta: No; si hay una mezquita reza en ella aunque sea con ahlu bida', Ibn 3omar rezaba detras de Najdah aljariyi (era de los khawariy) y Bujari lo tomo como evidencia.
El tema del jma'a (rezar en congregación) es muy grandioso no se debe abandonar por semejante cosa, es más, hay de ahlu bida' que son ocultos, si es asi reza detras y si descubres que es mubtadi' aclarale el haq y si su bid'a es kufriyah (que saca del Islam ) y que insiste sobre ella no reces detras del él ya que despues de establecerle las pruebas (si no las acepta) es Kafir; es decir, tiene Bid'a mukafirah (que hacen a quien las cometa incredulo), pide a otro fuera de Allah, inmola (animales) para otro que no sea Allah, busca socorro de otro fuera de Allah, anula los atributos (divinos), tiene alguna Bid'a Kufriyah, si hayas debatido con él y le hayas aclarado la verdad desde las palabras de Allah, palabras de su mensajero y palabras de Salah, pero insiste entonces no reces detras de él, pero mientras sea oculto y no tenga estas bida' mukafirah y desviada reza destras de él.

miércoles, 2 de marzo de 2011

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah



Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.


El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.


Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).


Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:


"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y


"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,


"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]


Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.


Es por eso que Allah ha dicho:


“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]


y comprender el Corán significa entender su significado.


Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.


Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.


Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".


Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.


Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam).

introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

¿Dé que clase están creados los Camellos? ¿Están creados de la misma materia que los yinns?


Pregunta:¿Es sahih (correcto) decir que el camello es creado del fuego? ¿O vienen de los mismos orígenes que los yinns?



Respuesta: Sí, Ibn al-Qayyim Rahimahullah lo menciona y tenemos ahí una razón acerca de que la ingestión de la carne de camello se tenga que hacer el wudhu. Debido a que fueron creados del fuego. Fueron creados a partir de lo mismo que fueron creados los yinns. Y el fuego es enfriado con agua. Significa hacer el wudhu. Así que la humanidad hace wudhu cuando come esta carne. Por eso el Profeta-sallallahu alayhi wasallam dijo: –¿Podría rezar en el lomo de una oveja? Él dijo: sí. Luego dijo: ¿Puedo rezar en el lugar de descanso de los camellos? Él contestó: – no. Pues es rezar en el lugar donde se arrodillan los camellos.

Fatwa por Sheij Falah Isma'il Mandakar Hafidhahullah
Traducido por Abuz-Zubair Zakariyya Ibn David Simpson
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
http://www.mandakar.com/FatawaDetails.asp?ID=337
السؤال:

هل صحيح أن الجمل مخلوق من نار؟ أم فيه من بدائع الجن؟

الجواب:

نعم ، وذكر ابن القيم –رحمه الله- أن هذه هي العلة في الوضوء من أكل لحم الإبل ؛ لأنها خلقت من نار، خلقت مما خلق منه الجن ؛ لذلك

النار تبرد بالماء يعني بالوضوء ؛ فيتوضأ الإنسان إذا أكل لحمها؛ لذلك لما قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: (أصلي في مرابض الغنم ؟ قال: نعم .قال: أصلي في مبارك الإبل؟ قال: لا) أي لا تصلي في المكان الذي تبرك فيه الإبل

El castigo y el placer de la tumba



El castigo de la tumba o su placer es una realidad, establecido en lo que se desprende de la lectura del Corán, la auténtica Sunnah y el acuerdo unánime de Ahlus Sunnah.


Allah dijo que lo que se traduce con significado:

Pero cuando el alma [de quien está agonizando] llegue hasta su garganta,Y vosotros estéis observando en ese momento [no podréis hacer nada para salvarlo].Ciertamente Nosotros estamos más cerca que vosotros de él, aunque no lo veáis.Si es como pretendéis, que no vais a ser juzgados [y no existe nadie que de la vida y la muerte], Devolvedle el alma, si sois sinceros.Sabed que si [el agonizante] es uno de los aventajados.Tendrá descanso [y felicidad], y será recompensado con un hermoso sustento en el Jardín de las Delicias."(Surat Waqi'ah 56:83-89)

El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) solía buscar refugio en Allah del castigo de la tumba y le ordenó a su comunidad hacer lo mismo. En el hadiz famoso de Al-Baraa 'bin Azzib (radhiyallaahu anhu), en relación con la historia de la prueba de la tumba, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo sobre el creyente:


"Entonces una persona le llamará de los cielos (después de que el creyente responda a los ángeles las preguntas correctamente) diciendo:" Mi siervo ha dicho la verdad, esparzan para él un lugar en el Paraíso, y vístanlo con prendas del Paraíso y abran para él una puerta al Paraíso. " Luego vendrán a él, (partes de) su brisa y fragancia. Y su tumba se ampliará para él tan lejos como sus ojos puedan ver. "


Y él (sallallahu alayhi wa sallam) dice sobre el incrédulo:


“Luego una persona le llamará de los cielos (después de que el no creyente y malvado haya respondido incorrectamente a las preguntas de los ángeles) diciendo: "Mi siervo ha mentido, esparzan para él un lugar en el Infierno, y abran para él una puerta al Infierno" Entonces llegará a él, (partes de) su calor y sus vientos abrasadores. Y su tumba se cercará sobre él (aplastándolo), hasta que las costillas de un lado se entrelacen con las costillas de la otra parte. " Ahmad y Abu Dawud informaron este hadiz.


Los Salaf y Ahlus Sunnah se han puesto de acuerdo en la afirmación de la pena y el placer de la tumba. Ibn Al-Qayyim menciona esto en su libro Ar-Ruh: “Hay algunos herejes que rechazan el castigo de la tumba con el pretexto de que si estas tumbas se escarbaran, los órganos del interior y luego se encontarían en su estado normal (es decir, no son castigados o premiados). Podemos refutarles desde dos ángulos:


1. Las evidencias del Corán, la Sunna y el acuerdo unánime de los Salaf aportar pruebas de ello (es decir, el juicio de la tumba).


2. Los asuntos de la otra vida no se puede comparar con los asuntos de este mundo. Así pues, el castigo o el placer que se encuentran en la tumba no es como lo que se puede percibir en este mundo.


¿Es el castigo / El placer de la tumba en el Espíritu o el cuerpo?


Sheij Islam Ibn Taymiyah (rahimahullaah) dijo:

"El punto de vista de los Salaf y los estudiosos de esta comunidad es que el castigo o el placer se produce en el espíritu y el cuerpo del difunto después de la separación del cuerpo, el espíritu permanece (cualquiera de los dos) un estado de placer o de pena -. a veces el espíritu se une con el cuerpo, por lo tanto se coloca así mismo como el cuerpo, ya sea en un estado de placer o de pena."

Maymu 'Fataawa de Ibn Taymiyah (4 / 282)


Tomado de la explicación de la Suficiencia en la Creencia por el Imam Al-Allaamah Muhammad Ibn Salih Al-Uzaymin, págs. 126-127
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Fuente: Grupo yahoo Sisters Upon Al-Istqaamah.