Definición, veredicto legal, pruebas, virtudes y beneficios del Ayuno

¿Cuál es la definición de ayuno (Siám)?

Lingüísticamente, Siám significa en idioma árabe abstinencia.
Técnicamente, para la legislación islámica, el ayuno consiste en abstenerse de toda comida, bebida, relación sexual y demás anuladores del ayuno desde que comienza la primera claridad del alba hasta que se pone el sol, con la intención de acercarse más a Allah
El ayuno es una forma muy importante de adoración en el islam, por tal razón fue incluida como uno de los pilares del Islam.

¿Cuál es el veredicto legal del ayuno?

El ayuno del mes de Ramadán es uno de los pilares prácticos del Islam, y fue prescrito por Allah en el año segundo de la Hégira del Profeta Muhammad de La Meca a Medina.
El ayuno del mes de Ramadán es una obligación para todo musulmán adulto, consiente, en posibilidad de ayunar, residente, sea hombre o mujer, que se encuentre libre de impedimentos tales como la menstruación o el puerperio en el caso de la mujer.

¿Cuáles son las pruebas del Corán y la Sunnah para sustentar que el ayuno de Ramadán es obligatorio?

La Ummah (comunidad islámica) es unánime en la posición que es obligatorio ayunar el mes de Ra-madán. La evidencia de ello se encuentra en el Corán y la Sunnah (tradición del Profeta ). Allah dice en el Sagrado Corán:

“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con el dijo:
“El Islam ha sido construido sobre cinco pilares,...uno de ellos es ayunar el mes de Ramadán”.
1 Quien rompa el ayuno durante Ramadán sin tener una excusa legítima habrá cometido un pecado gravísimo.
El sabio Al-Hafidh al-Dhahabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Es evidente para los eruditos creyentes que quien no ayune en Ramadán sin una excusa válida es peor que un adúltero o un ebrio; incluso dudan de si es musulmán, y lo consideran hereje y un libertino”.

¿Cuáles son las virtudes del ayuno del mes de Ramadán?

Las virtudes del ayuno son ciertamente enormes. Se registra en un Hadiz auténtico (sahih) es que Allah ha elegido el ayuno para Sí mismo, y lo recompensará y multiplicará sin medida. Dice en un Hadiz Qudsí2:
Abu Hurairah r.a. relató que el Mensajero de Allah (la paz y las beniciones de Allah sean con el dijo:
“Todas las obras buenas del ser humano tendrán su recompensa multiplicada de diez hasta setecientas veces.
Allah dijo: Excepto el ayuno que se hace por Mí y Yo soy quien lo recompensará, pues el hombre deja sus pasiones y su alimento por Mi causa.
El ayunante tiene dos momentos de alegría: uno (en esta vida) cuando desayuna y otro (en la otra vida) cuando se encuentre con su Señor.
El mal aliento del ayunante es mejor para Allah que el perfume del almizcle”.
3: Una de las virtudes del ayuno es que la súplica del ayunante no será rechazada.
4: El ayuno intercederá por la persona el Día del Juicio y dirá: “Oh Señor, yo lo he privado de su comida y de sus deseos físicos durante el día, por eso, déjame interceder por él”.
5: Abu Hurairah  relató que el Mensajero de Allah  dijo: “A quien ayune el mes de Ramadán con fe y devoción le serán perdonados todos sus pecados anteriores”.
6: El ayuno es una protección y una fortaleza que mantiene a la persona a salvo del Fuego.
7: Narró Abu Sa‘id Al-Judri que el Mensajero de Allah  dijo:
“El siervo que ayune un día sinceramente para Allah Él alejará su rostro del Fuego setenta otoños”.
8: Quien ayune un día buscando complacer a Allah, si ese es el último día de su vida, ingresará al Paraí-so.
9: Sahl Ibn Sa‘d  relató que el Profeta  dijo: “En el Paraíso hay ocho puertas, una de ellas se llama Ar-Raiián y sólo entrarán por ella los que hayan ayunado”.
10: Dijo el Profeta Muhammad : “Cuando comienza Ramadán, se abren las puertas del Paraíso y se cie-rran las puertas del Infierno, y los demonios son encadenados”.
11: Entre los que rompan su ayuno, Allah escogerá a las personas a liberar del Fuego del Infierno.
12: Evidencia la virtud de este mes que el ayuno de Ramadán es un pilar del Islam, el Corán fue revelado en ese mes, y en él hay una noche mejor que mil meses.

¿Cuáles son los beneficios del ayuno?

Existe mucha sabiduría y numerosos beneficios relacionados con la piedad (taqwa) mencionada por Allah en el versículo coránico que dice:

“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.
La interpretación de este versículo coránico es que si una persona se abstiene de hacer cosas que normalmente son lícitas intentando obtener la complacencia de Allah, le será más fácil abstenerse de hacer cosas prohibidas. Cuando una persona tiene el estómago vacío y siente hambre, evita que tengan hambre o deseos sus otras facultades; pero cuando su estómago está satisfecho, su boca, sus ojos, sus manos, y sus partes íntimas buscan también satisfacerse, aunque sea por medios no lícitos.

3 Al-Bujari 1894. Muslim 1151; ésta es su versión.
4 Registrado por al-Baihaqi, 3/345; al-Silsilat al-Sahihah, 1797.
5 Ahmad, 2/174. Al-Haizami clasificó su cadena de narradores como hasan en al-Mayma’, 3/181. Ver Sahih al-Targhib, 1/411.
6 Al-Bujari 1901, Muslim 760.
7 Áhmad, 2/402; Sahih al-Targhib, 1/411; Sahih al-Yámi’, 3880.
8 Muslim 153
9 Áhmad, 5/391; Sahih al-Targhib, 1/412.
10 Al-Bujari 3257 y Muslim 1152.
11 Al-Bujari, al-Fath, 3277.
12 Áhmad, 5/256; Sahih al-Targhib, 1/419.

Invitación coordial a Seminario Islámico en ciudad de Santiago FECHA: 7/ 8 DE AGOSTO

As salamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh.

Hermanos (as); motivo de esta nota es invitarle a la conferencia a realizarse en la ciudad de Santiago, la cual es posible gracias a la ayuda de Allah El altísimo, que siempre nos ayuda trabajar en equipo para el beneficio de nuestra comunidad, dicho seminario esta dirigido a todo musulmán (a), que desee afianzar su conocimiento y expandirlo mediante su asistencia y quiera Allah facilitarnos el entendimiento del mismo, en este seminario contaremos con dos expositores de renombre que son el hermano y Lic. Muhammad Isa García, y el hermano y Lic. Isa Rojas.

Si usted querido hermano (a), desea asistir a este seminario le facilitaremos los detalles a continuación:

1: el Hotel Belén ubicado en avenida central frente a Aladino tendrá precios cómodos para nuestras hermanas (os), la noche a $26.00 x 2 personas. (propietario es muslime).

2: el hotel Galería también tendrá habitaciones disponibles a $ 44.00 la noche.

3: La mezquita también estará disponible para dicho evento, solamente debe llevar con usted su implementos de dormir, de igual manera la mezquita proporcionara algunos implementos , pero es mejor procurar estar preparados.

4: Para mas información sobre el evento comunicarse con el hermano Ahmad al 6648 2345

Ubicación en el Hotel Galería de la ciudad de Santiago al lado de el K.F.C. en la vía interamericana (50 mts. después de rest. Piramidal)

¿Por qué seguimos la metodología de los Salafu Salih?

بسم الله الرحن الرحيم

¿Por qué seguimos A los Salafu Salih?

Por Al-Sheikh, Al-Muhaddith:
Muhammad Nasiruddin Al-Albani –que Allah le tenga misericordia-

Lo que actualmente se puede constatar, es que hay un gran número de divergencias respecto a la Sunna, sea en acto o en palabra, en muchos actos de adoración de los musulmanes en este siglo que vivimos. Lo que no es asombroso porque estamos en un tiempo de exilio cuyo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos comunicó en más de un hadith. Así pues, estas divergencias acerca de la Sunna corresponden a la práctica de la Bida’a [innovaciones] y provienen sobre todo de nuestros hermanos que afirman seguir la Sunna y protegerla! [1]

Ejemplos ilustrativos

El decir « Amin » antes del Imam es una gran falta porque contradice lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- : “Cuando el Imam dice « Amin », decid « Amin », porque el « Amin » de aquel que coincide con el « Amin » de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores”. [2]

Es un hadith sahih [verídico] que es aceptado por toda la comunidad musulmana.

Este hadith no quiere decir que se tenga que preceder al Imam con el « Amin » sino que hay que decirlo directamente después de él.

Y esto es debido al no prestar atención [o mostrar indiferencia: ghafla] de priores porque su espíritu no está presente en el rezo. Mientras que deberíamos oír el « Amin » de los orantes con el « Amin » del Imam, oímos lo contrario. Es decir que el « Amin » de los orantes precede al « Amin » del Imam. Por eso os recuerdo este hadith sabiendo que el recuerdo será beneficioso para los creyentes: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.” [3]

La falta incumbe a la gente de conocimiento, que debe transmitir de nuevo el conocimiento. Y es nuestro deber comprender el verdadero significado de la palabra « ‘ilm » [conocimiento].

Como dijo Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia-: “El conocimiento es: « Allah dice… », y « Su Profeta dijo… ». Correspondiendo a la prueba [dalil] de donde se extraen los actos y dichos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-. También es nuestro deber apresurarnos en transmitir el mensaje siguiendo el camino emprendido por los Salaf Salih [predecesores piadosos].

La práctica de este hadith nos aporta el perdón de Allah –alabado y ensalzado sea- para nuestros pecados y la prueba [dalil] es lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea-:

وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً
“Y el favor de Allah contigo fue inmenso” (4:113)

Además la práctica de ese hadith, no necesita esfuerzo moral ni esfuerzo físico en comparación con otras acciones.

Nuestra Da’wa [predicación]

Debemos practicar la Sunna empezando por nosotros mismos, en primer y a continuación transmitirla a la gente desatenta y recordarles esta Sunna, porque debemos invitar [a la gente a seguir] la Sunna. Nuestra da’wa [propagación del mensaje], corresponde a la invitación [a seguir] el Corán, la Sunna y caminar por el camino que anduvieron los Salaf Salih ya que la da’wa basada únicamente según el Corán y la Sunna no es suficiente porque todos los musulmanes afirman seguir el Corán y la Sunna. Por lo que nuestra da’wa, no ha de limitarse a estas dos bases, falta un tercer elemento. Que proviene de Allah –alabado y ensalzado sea-, Él lo evocó en el Corán. Alabado y ensalzado sea dice:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً
“Quien sea que se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente el camino recto y sigue otro camino diferente del de los creyentes. Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!” (4:115)

Esta aleya prueba la existencia de un tercer elemento uniéndose con las dos bases anunciadas anteriormente que son el Corán y la Sunna, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que si no os apartáis de ellas, no os desviareis jamás: El Libro de Allah y mi Sunna.”

El camino recto no será correcto si no es basado según el Corán y la Sunna, Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “…Y sigue un camino diferente del de los creyentes”, prueba la existencia de un tercer elemento que nos indica, que falta seguir el camino de los creyentes [de los Salaf Salih]. Seguir el camino de los Creyentes es el camino por el cual se llega al paraíso y a sus delicias. Mientras que contradecir el camino de los creyentes desemboca al suplicio del fuego [del infierno]. Nuestra predicación [da’wa] es invitar a la gente a que siga, el Corán y la Sunna y el camino de los Creyentes.

La frase « Sabilul mu-minin » [camino de los Creyentes] en la aleya citada anteriormente, se refiere a los primeros creyentes evocados en este Hadith Mutawattir autentificado del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Los mejores de la gente son los de mi época, los que les siguieron y los que siguieron a éstos.”

Estos son los creyentes a los que Allah –alabado y ensalzado sea- les prometió el paraíso.

Por el contrario, quien contradice al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, así como el camino de los creyentes, Allah –alabado y ensalzado sea- le dice:”Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!”. El « caminos de los Creyentes » fue el camino seguido por los primeros compañeros al principio, luego los que les siguieron de la mejor manera, por segunda generación así como la tercera.

A continuación, habrá un número reducido de gente, buena, en cada generación siguiente hasta el Día de la Resurrección.
Por esta razón, nuestra da’wa se basa en el Corán y la Sunna y la vía de los Salaf Salih.

La diferencia entre los que limitan su da’wa con el Corán y la Sunna y los que completan su da’wa con el camino emprendido por los Salafu Salih:

Existen sectas que afirman invitar a seguir la Sunna, citamos por ejemplo a los Shi’a, a los Zaidiya, a los Khawarij y entre éstos últimos, están los Ibadiya. Si se pregunta a uno de ellos si siguen el Corán y la Sunna, responderán: ¡Sí! Y veréis que están equivocados.

Ejemplos de las sectas antiguas:

Los Khawarij y de entre ellos, los Ibadiya, todos están de acuerdo con los Mu’tazila desde hace mucho tiempo y hasta ahora siguen igual, en cuanto al desvíarse de los textos en relación con la verdadera fe [Al-Aqida As-Sahiha] extraída del Corán y de la Sunna. Se desvían, por ejemplo, de la bendición de la que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Día de la Resurrección que es una gran bendición de la que Allah –alabado y ensalzado sea- nos informó. Él –alabado y ensalzado sea- prometió a los verdaderos creyentes que Le observarán en el Día de la Resurrección como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Observareis a vuestro Dios el Día de la Resurrección, como veis ahora la luna llena, sin tener ninguna duda sobre la observación [el observarle]”.

Esas sectas consideran como un « extraviado » a la persona que crea en esta bendición. Luego tenemos lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea- [y es infalsificable]:

وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
“…Ese día, habrán unos rostros resplandecientes, que observarán a su Señor.” (75:22-23)

« …habrán unos rostros resplandecientes » Se trata de los rostros de los creyentes « …que observarán a su Señor »: Esas sectas dicen que no es una prueba verdadera. ¿Por qué? Porque rechazan la interpretación autentica. ¿Cuál es su interpretación? La prueba de su falsificación [de interpretación de estas sectas] es que dicen: « …que observarán a su Señor » significa que observarán las bendiciones de su Señor, ellos mismos añadieron una palabra que es “bendiciones”.
Otro ejemplo de desviación: La aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- en la que dice:

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
“A los que obren bien se les reservará la mejor [recompensa] y más.” (10:26)

« Al Housna » [la mejor recompensa] se refiere al paraíso y « wa ziyada » [y más, aumentación de recompensa] a observar a Allah –alabado y ensalzado sea- en el paraíso.

Esta es la interpretación de la aleya anterior citada, que proviene de un hadith sahih [autentico] informado por Muslim de una buena cadena de transmisión: hadith de Sa’d Ibn Abi Waqas –que Allah este complacido con el-. [Esas sectas] rechazaron la interpretación de esta aleya que corresponde al observar a Allah –alabado y ensalzado sea-. La rechazaron porque proviene de un hadith ahad [4] ¡Su vana excusa es que la ‘Aqida no ha de ser extraída de un hadith ahad aunque sea sahih [autentico] y celebre! Ponen como condición que sea Muwattir [5]. Esa gente está lejos del conocimiento del hadith, de su interpretación, de su transmisión y de todo lo que se remite a las bases del hadith. Siguen a sus propias pasiones e imponen condiciones que no pueden realizar ya que están lejos del conocimiento del hadith, mientras que otros, que son la gente del hadith, pueden realizarlo: Son la gente de la Sunna. Lo que esa gente dice: es tal como: « la ‘Aquida no debe ser extraída de los ahadith Ahad » y [esta forma de actuar] no existió en el tiempo de los Salaf Salih.

La fe de nuestros Salaf Salih en la propagación del mensaje

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- envió una vez a Mu’ad –que Allah este complacido con el- al Yemen y también a algunos de los sahaba para que invitasen a la gente a adorar a Allah –alabado y ensalzado sea-, como envió a ‘Ali al Yemen, Abu Musa Al-Ash’ari al Yemen… a los asociadores [mushrikin] que vivieron en la Jahiliya [época pre-islámica] y adoraban a otros con Allah –alabado y ensalzado sea- asociándole coparticipes [como el adorar estatuas], fueron enviados hacia donde se [encontraban] esos asociadores para informarles de que no hay que adorar a otro que Allah, El Único, sin asociarle nada y que han de evitar adorar a los Taghut, antes de informarles sus obligaciones y lo que les está prohibido.

Con el fin de transmitir el mensaje a todo el mundo, debido a que Allah –alabado y ensalzado sea- prometió en el Corán lo siguiente:

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ
“Él es Quien envió a Su mensajero con la guía y la religión de la verdad, para que prevalezca sobre toda otra religión, a despecho de la aversión de los asociadores.” (61:9)

La base del Islam es « La ilaha illa Allah », es decir, adorar solamente a Allah –alabado y ensalzado sea- sin asociarle y descreer de todo lo que se adora fuera de Allah –alabado y ensalzado sea-, estas son las bases de todas las creencias.
De donde procede su falsificación es cuando afirman que la fe no se aprende de versiones informadas por varias personas mientras que anteriormente; fue dicho que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- enviaba un solo sahabi [compañero] de entre varios para la da’wa [y por lo tanto el hadith es ahad]. Entonces, su falsificación contradice el camino de los Salaf Salih en la época misma del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, después de su época y la que siguió a ésta segunda.

La gente que dividió su religión en sectas y en partidos están de acuerdo con nosotros en seguir el Corán y la Sunna pero difieren cuando se trata del camino de los Salaf Salih que se sigue, porque es según su interpretación [ la de los Salaf Salih] como se deben entender las dos bases anteriormente dichas: El Corán y la Sunna.

Ejemplos de una secta reciente

Surgió [una secta], hace aproximadamente un siglo, los Qadiyaniyyin que atestiguan con nosotros todo lo que atestiguamos: La fe en los ángeles, los cinco pilares del Islam, dan el zakat, ayunan, van a hacer la peregrinación… El punto sobre el cual difieren con nosotros es que afirman que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, mientras que nosotros creemos en la aleya donde Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ً
“…Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas”. (33:40)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo a ‘Ali –que Allah este complacido con el- cuando fue designado Califa: “En mis ojos tú estás en el mismo lugar que Harun y que Musa pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta”.

¿Cómo puede ser que concuerden con nosotros en todo lo que se trata de las condiciones de la fe, del Islam… pero creen que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-? Creen que una persona, que vino de la India, de una región llamada « Qadiyan », hace aproximadamente 60 años y se llama Mirzah Ghoulam Ahmad al Qadiyani.
¿Cómo puede ser que crean a este hombre que se llama así mismo profeta mientras no menosprecian la aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- que dice: « …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas », ni el hadith de ‘Ali?

« …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas »: Ellos afirman que la interpretación de « …el último de los Profetas » significa que es la belleza de todos los profetas, como el anillo es la belleza del dedo, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es la belleza de los profetas!

Y si les presentas el hadith de ‘Ali, lo interpretan de la manera siguiente:

En lugar de « …pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta »,
Afirman « …pero sabes que conmigo no hay ningún Profeta » !

El eje principal de esta exposición

La cosa más importante que resulta de esta exposición es que si la da’wa se limita a estas dos bases [el Corán y la Sunna] no es suficiente, porque todas las sectas [o partidos] afirman seguir el Corán y la Sunna. Esta inatención [o indiferencia] es porque no hay ninguna persona que transmita la Sunna a todos los musulmanes.

¿Cómo la Sunna se propagó en la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-?

No había diferencia entre el analfabeto y el estudiante porque todos comprendían el Islam de la misma manera. El conocimiento se propagó por medio de lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Que el presente, transmita al ausente”.

Y a pesar de que no todo el mundo asistía a los discursos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- , todo el mundo estaba informado del contenido de sus discursos, tanto hombres como mujeres.

Hay que practicar los hadices del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, en nosotros mismos, tal como: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.”

Y a continuación, ha de transmitirlos a los demás refiriéndose al hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, transmitid de mi aunque sea una aleya!

Os cito el ejemplo de esta esclava que aprendió la creencia autentica [6] [Al-Aqida As-Sahiha] como es debido, y es fue a causa de la transmisión y de la práctica de los hadices.

El hadith de la esclava

Este hadith fue reportado por Muslim en su Sahih según el dueño de la esclava que se llamaba Mu’awiya ibnul Hakam as-Sulami, que dijo: “Un día recé detrás del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, un hombre que estaba detrás de mí, estornudó y le dije: “¡Que Allah te tenga misericordia! [yarhamuk Allah]” Se me quedaron mirando todos con un aire como queriendo decir: “Cállate”, pero no soy mudo, por el contrario dije: “¿Por qué me miráis así? ¿Por qué me miráis así?” Después empezaron a dar golpes en sus muslos [durante el rezo] para darme a entender que debía callarme. Una vez que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- terminó su rezo, se acercó a mí [y pensé que iba a pegarme, es lo que me imaginé], mi imaginación fue falsa!. “Juro por Allah que no me pegó ni me insultó” Y me dijo –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Este es un rezo en el cual ninguna palabra de la gente debe ser mencionada, excepto glorificaciones y alabanzas [para Allah], los Takbirs y la recitación del Corán”.

A partir de ese momento su corazón se abrió. Asombrado por la cortesía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, comenzó a plantear cuestiones, dijo:

“¡Oh Profeta! Entre nosotros hay gente que practica At-Tayra [7]”.[¿Qué piensas de esa gente?] El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “¡Eso no os impide!” [hacer lo que tenéis que hacer] [8]. Preguntó: “Entre nosotros hay gente que van a los videntes.” [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡No vayan con ellos!”. [9] Siguió preguntando: “Entre nosotros hay gente que trazan agudeza” [en la arena para ver lo invisible]. [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- respondió: “Hubo un Profeta de entre los Profetas, que trazó las agudezas, aquel que su traza sea conforme a la traza del Profeta, entonces será bueno”. [Es una anotación del Profeta que muestra que eso es imposible, jamás la traza de un charlatán será conforme la traza del Profeta honesto y verídico, ya que para el Profeta esto era un milagro]. Luego dijo: “¡Oh Profeta! Tengo una esclava que guarda las ovejas para mí en Uhud [Cerca de la montaña de Uhud a Medina], una vez el lobo atacó a las ovejas y siendo un ser humano [como soy] que se pone nervioso como todo el mundo se pone nervioso, la abofeteé y quiero liberarla.” Entonces el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡Libérala!”. Cuando ella vino donde estaba el Profeta, el –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, le preguntó: [y aquí está el objetivo del ejemplo]“¿Dónde está Allah?”. Ella respondió: “Fi sama” [por encima del cielo]. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le preguntó: “¿Quién soy yo?”, ella respondió: “Tu eres el enviado de Allah”. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- se dirigió hacia su dueño y le dijo: “¡Libérala porque es una creyente!”.

El objetivo de este hadith fue mostrar el ejemplo de los Salaf Salih que transmitían el mensaje a tal punto que todo el mundo estaba informado, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “…Que el presente transmita al ausente.” Y también: “Transmitid de mi aunque sea una aleya”.

Practicando ellos mismos los hadices.

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe [Al-‘Aqida As-Sahiha] son dos:

-La ignorancia de la verdadera Sunna [As-Sunna As-Sahiha].

-La inatención [o indiferencia] de los musulmanes en lo que concierne a la tercera base que es:

EL CAMINO DE LOS SALAF SALIH

Majmou'a min Akhawat As-salafiyat (05/2001, Safar 1422)

Cogido de: http://sounnah.free.fr/

Notas

[1] Lo que sigue es una traducción resumida del casete titulado: “Limada nattabi’u as-salafu salih”
[2] Bukhari y Muslim
[3] Bukhari y Muslim
[4] Hadith reportado por una sola cadena de narradores
[5] Hadith reportado por varias cadenas de narradores
[6] La verdadera fe que concierne en gran parte al conocimiento de nuestro Señor, la traductora
[7] At-Tayra : La superstición
[8] Porque forma parte del politeísmo, la traductora
[9] Porque forma parte del politeísmo, la traductora

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

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أبـــو الـــدرداء اللــيـبــي
Muhammad Ibn Sirin -rahimahu Allah- dijo :
"Este conocimiento es una religión, tened cuidado pues, de quién aprendeís vuestra religión".

Menstruacion, metrorragia y hemorragia posparto

Preceptos religiosos de la menstruacion

La oracion

Le es prohibido a la mujer rezar cuando esta menstruando, tanto las oraciones obligatorias como las voluntarias. Cuando alcanza, antes o despues de la menstruacion, el tiempo de una raka3ah completa, ya sea en el comienzo del tiempo de le oracion o en el final, esa oracion se torna obligatoria y debe recuperarla.

Por ejemplo: Si una mujer comienza a menstruar habiendo pasado de la puesta del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera recuperar la oracion del maghreb despues de la finalizacion de la menstruacion, o si deja de menstruar faltando para la salida del sol el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah, debera, despues de hacer la ablucion mayor, recuperar la oracion del fajr. Esto por el hecho de haber alcanzado en el lapso en el que todavia la oracion es valida el tiempo suficiente como para hacer una raka3ah completa.
Por lo contrario, de no ser suficiente para realizar una raka3ah completa, como si en el primer ejemplo la mujer menstrua un instante despues de la puesta del sol o en el segundo deja de menstruar un instante antes de la salida del sol, entonces esa oracion no es obligatoria para ella, por lo que no debera recuperarla. El Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo : "Quien alcanza a rezar una raka3ah de la oracion [antes de que acabe el tiempo en el que todavia la oracion es valida] alcanza la oracion." Y de este hadith registrado por Al Bokhari y Moslim, se entiende que quien elcanza a rezar menos de una raka3ah no alcanza la oracion.


Es permitido que la mujer durante la menstruacion recuerde a Allah sobhana wa ta3ala interiormente y mencione Su nombre diciendo: "Allaho akbar" (¡Allah es el mas grande!), "Sobhana Allah" (¡Glorificado sea Allah!), "Alhamdolillah" (¡Alabado sea Allah!) o "Bismillah" (¡En el nombre de Allah!), como asi tambien leer los ahadith del Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam o sobre jurisprundencia islamica, hacer unna invocacion (do3a) y luego decir: ¡Amin!, y escuchar la recitacion del Sagrado Coran. Al Bokhari y Moslim registraron que el Profeta sala Allaho 3alayhi wa salam solia reclinarse en la habitacion de Aicha radiya Allaho 3anha y leer el Sagrado Coran cuando ella estaba menstruando. Tambien registraron que Omm Atia radiya Allaho 3anha narro que el Mensajero de Allah sala Allaho 3alayhi wa salam dijo: "Todas las mujeres pueden asistir a las dos festividades de Id al Fitr e Id al Adha para compartir y participar de las invocaciones de los musulmanes, pero las que esten menstruando [no podian rezar, y] deberan mantenerse apartadas del oratorio."

Respecto a la lectura del Sagrado Coran, es permitido que la mujer durante los dias que este menstruando lea, siguiendo con la vista y sin pronunciar, la Palabra de Allah 3azawwajal y medite acerca de su signficado, como por ejemplo: que otra persona abra el Libro Sagrado y lo coloque en un sitio donde ella pueda observar los versiculos y leerlos silenciosamente, sin necesidad de tocarlo.

La mayoria de los sabios opinan que esta prohibido que la mujer lea el Sagrado Coran en voz alta durante la menstruacion, pero, sabiendo que existe una minoria que lo permite, lo que corresponde es decir: Es conveniente que la mujer durante la menstruacion no lea el Sagrado Coran en voz alta, pero en caso de necesidad, como por ejemplo que sea alumna y deba responder una pregunta, o maestra y le corresponde enseñar a sus alumnos o examinar la lectura de los mismos, u otros casos similares, le esta permitido hacerlo. Ademas, se recomienda que la mujer qe esta menstruando no toque el Libro Sagrado directamente con sus manos, sino que utilice un pañuelo o vista guantes.

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يا ابن آدم إنما أنت أيام كلما ذهب يوم ذهب بعضك
اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

Oh hijo de Adam, no eres mas que días, cuando un día pasa, una parte de ti se va

Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el

Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh DECLARACIONES DE LOS SABIOS DE LA SUNNAH RESPECTO A LA JAMAA’AH AT-TABLIGH El Sheik Al-Albaani opi

El Mensajero (Sallahu Aleihi wa Salam) dijo “Quienquiera que innova o acomoda un innovador entonces sobre él está la maldición de Allah, Sus Ángeles y la de toda la humanidad.”Transmitido por Bujari (12/41) y Muslim (9/140).

Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh

El Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh - [1]

Al Sheik Al-Albaani se le preguntó:

¿Cuál es su opinión sobre la Jammaat-ut-Tabligh?
¿Y es admisible para el estudiante de los conocimiento o de otra índole salir con ellos con el pretexto de llamar a Allah?

Así que él respondió:

"La Jammat-ut-Tabligh no se basa en la metodología del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y sobre lo que nuestros predecesores piadosos estuvieron.

Y si el asunto es así, entonces no es permitido salir con ellos, porque niega nuestra metodología en nuestra adopción de la metodología de los piadosos predecesores.

Así, en el camino de llamar a Allah, el sabio es el que sale (para ello).
En cuanto a los que van con ellos, entonces es obligatorio para estos permanecer en sus países y aprender juntos el conocimiento en sus mezquitas, hasta que terminen su graducion y asi llevar a cabo su papel en la vocación de Dios.

Y mientras el asunto está así [2], es sobre el alumno de conocimiento por lo tanto, invitar a estos (Tablighis) en medio de su (propia) casa para aprender el Libro y la Sunnah y llamar a la gente a ellos [3]. Y ellos - es decir, Jammat-ut-Tabligh - no se basan sobre la llamada con el Libro y la Sunnah como fundamentales en general.
Más bien, respecto de la presente convocatoria como uno grupo que provoca división, y debido a esto, más que nada se parecen a Jamaat-ul-Ikhwaan-ul-Muslimun.

Y ellos (los Ikhwaan-ul-Muslimun) dicen:

En efecto, su petición se basa en el Libro y la Sunnah.
Sin embargo, esto sólo es hablar, porque no hay 'aqidah que los una, porque esta es uno que es Maaturidi, otro "Ash'ari, otro Sufi y éste no tiene ninguna escuela de pensamiento.

Esto es porque su convocatoria está construida sobre la base de unirnos, reunir y educar.
Y en realidad, no hay una educación con ellos, durante más de medio siglo de tiempo ha pasado por alto sin un erudito que salga de entre ellos.
En cuanto a nosotros, entonces decimos: ¡Educa y luego reúnete!

Y la llamada de la Jammat-ut-Tabligh es el sufismo de hoy en día.

Pide a (tener) las buenas maneras, (pero) el llamar a la corrección de las creencias de la sociedad, entonces no se mueven en absoluto, porque esto - como dicen - causa división.

Y allí se produjo entre el hermano Sa'd Al-Hussein y el líder de la Jammat-ut-Tabligh en la India o Pakistán una correspondencia escrita. Está claro desde los que afirman (su innovación contendida de) Tawassul [4] e istigaathah [5], y muchas cosas como esta.

Y solicitan a sus personas (que están con ellos) para darles el juramento de fidelidad a sus cuatro órdenes (Sufis) , de entre ellos la orden Naqshbandi.
Por lo tanto, es imperativo que todos los Tablighi dan juramento de lealtad sobre esta base.

Y tal vez alguien se pueda preguntar:
De hecho, este grupo, muchas de las personas han regresado a Allah, a causa de los esfuerzos de sus individuos.
De hecho, tal vez las personas que no son musulmanes se hayan convertido en musulmanes en sus manos. ¿No es esto suficiente para la admisibilidad de salir con ellos y compartir en lo que ellos llaman a?

Entonces decimos:
En efecto, sabemos de estas palabras y las oímos mucho, (y) las conocemos del sufismo.
Así, por ejemplo, existe un Sheik(Sufi) allí cuya "aqidah es corrupta y que no sabe nada de la Sunna, (pero) no se come la riqueza de la gente falsa, y a pesar de ello, muchos de los pecadores se arrepienten abiertamente en sus manos!!

Así, cada grupo que se llama que siguen hacia el bien sin duda tendrá esto siguiente.
Sin embargo, ¿Nos fijamos en la esencia, en lo que están llamando? ¿Te llaman a la continuación del Libro de Allah ( 'Azza wa Jall) y el hadiz del Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y la aqidah de los piadosos predecesores y que no seas intolerante hacia una escuela de pensamiento, de entre las escuelas de pensamiento, y (lo que llaman a) el seguimiento de la Sunnah donde quiera que sea y sea quien fuere el que puede estar?!!

El Jammat-ut-Tabligh no tiene una metodología de conocimiento. Más bien, su metodología se ajusta al lugar en el que están presentes y que cambian de según donde se encuentren.



NOTAS A PIES DE PÁGINA

[1] Nota del traductor: Tomado del libro Fataawa Ash-Sheikh Al-‘Alaamah Muhammad Naasir-ud-Din Al-Albaani Fil-Madinah Wal-Imaaraat, recogidos por ‘Amr ‘Abdul-Mun’im Salim, Pp.32-34, (Fataawa-ul-Madinah No.8), Daar-ul-Diyaa, Tantaa, 1427/2006

[2] Nota del traductor: es decir, sin estudiosos entre ellos.

[3] Nota del traductor: es decir, el Libro y la Sunnah

[4] Nota del traductor: Tawassul es un medio de buscar la cercanía a Dios.

[5] Nota del traductor: istigaathah es un medio para buscar ayuda. En este caso, es en referencia a buscar ayuda en los que no tienen la capacidad para hacerlo.

El Sheik Al-Albaani opina sobre la Jammaat-ut-Tabligh - [1]

Al Sheik Al-Albaani se le preguntó:

¿Cuál es su opinión sobre la Jammaat-ut-Tabligh?
¿Y es admisible para el estudiante de los conocimiento o de otra índole salir con ellos con el pretexto de llamar a Allah?

Así que él respondió:

"La Jammat-ut-Tabligh no se basa en la metodología del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y sobre lo que nuestros predecesores piadosos estuvieron.

Y si el asunto es así, entonces no es permitido salir con ellos, porque niega nuestra metodología en nuestra adopción de la metodología de los piadosos predecesores.

Así, en el camino de llamar a Allah, el sabio es el que sale (para ello).
En cuanto a los que van con ellos, entonces es obligatorio para estos permanecer en sus países y aprender juntos el conocimiento en sus mezquitas, hasta que terminen su graducion y asi llevar a cabo su papel en la vocación de Dios.

Y mientras el asunto está así [2], es sobre el alumno de conocimiento por lo tanto, invitar a estos (Tablighis) en medio de su (propia) casa para aprender el Libro y la Sunnah y llamar a la gente a ellos [3]. Y ellos - es decir, Jammat-ut-Tabligh - no se basan sobre la llamada con el Libro y la Sunnah como fundamentales en general.
Más bien, respecto de la presente convocatoria como uno grupo que provoca división, y debido a esto, más que nada se parecen a Jamaat-ul-Ikhwaan-ul-Muslimun.

Y ellos (los Ikhwaan-ul-Muslimun) dicen:

En efecto, su petición se basa en el Libro y la Sunnah.
Sin embargo, esto sólo es hablar, porque no hay 'aqidah que los una, porque esta es uno que es Maaturidi, otro "Ash'ari, otro Sufi y éste no tiene ninguna escuela de pensamiento.

Esto es porque su convocatoria está construida sobre la base de unirnos, reunir y educar.
Y en realidad, no hay una educación con ellos, durante más de medio siglo de tiempo ha pasado por alto sin un erudito que salga de entre ellos.
En cuanto a nosotros, entonces decimos: ¡Educa y luego reúnete!

Y la llamada de la Jammat-ut-Tabligh es el sufismo de hoy en día.

Pide a (tener) las buenas maneras, (pero) el llamar a la corrección de las creencias de la sociedad, entonces no se mueven en absoluto, porque esto - como dicen - causa división.

Y allí se produjo entre el hermano Sa'd Al-Hussein y el líder de la Jammat-ut-Tabligh en la India o Pakistán una correspondencia escrita. Está claro desde los que afirman (su innovación contendida de) Tawassul [4] e istigaathah [5], y muchas cosas como esta.

Y solicitan a sus personas (que están con ellos) para darles el juramento de fidelidad a sus cuatro órdenes (Sufis) , de entre ellos la orden Naqshbandi.
Por lo tanto, es imperativo que todos los Tablighi dan juramento de lealtad sobre esta base.

Y tal vez alguien se pueda preguntar:
De hecho, este grupo, muchas de las personas han regresado a Allah, a causa de los esfuerzos de sus individuos.
De hecho, tal vez las personas que no son musulmanes se hayan convertido en musulmanes en sus manos. ¿No es esto suficiente para la admisibilidad de salir con ellos y compartir en lo que ellos llaman a?

Entonces decimos:
En efecto, sabemos de estas palabras y las oímos mucho, (y) las conocemos del sufismo.
Así, por ejemplo, existe un Sheik(Sufi) allí cuya "aqidah es corrupta y que no sabe nada de la Sunna, (pero) no se come la riqueza de la gente falsa, y a pesar de ello, muchos de los pecadores se arrepienten abiertamente en sus manos!!

Así, cada grupo que se llama que siguen hacia el bien sin duda tendrá esto siguiente.
Sin embargo, ¿Nos fijamos en la esencia, en lo que están llamando? ¿Te llaman a la continuación del Libro de Allah ( 'Azza wa Jall) y el hadiz del Mensajero (Sallalahu alaihi wa salam) y la aqidah de los piadosos predecesores y que no seas intolerante hacia una escuela de pensamiento, de entre las escuelas de pensamiento, y (lo que llaman a) el seguimiento de la Sunnah donde quiera que sea y sea quien fuere el que puede estar?!!

El Jammat-ut-Tabligh no tiene una metodología de conocimiento. Más bien, su metodología se ajusta al lugar en el que están presentes y que cambian de según donde se encuentren.



NOTAS A PIES DE PÁGINA

[1] Nota del traductor: Tomado del libro Fataawa Ash-Sheikh Al-‘Alaamah Muhammad Naasir-ud-Din Al-Albaani Fil-Madinah Wal-Imaaraat, recogidos por ‘Amr ‘Abdul-Mun’im Salim, Pp.32-34, (Fataawa-ul-Madinah No.8), Daar-ul-Diyaa, Tantaa, 1427/2006

[2] Nota del traductor: es decir, sin estudiosos entre ellos.

[3] Nota del traductor: es decir, el Libro y la Sunnah

[4] Nota del traductor: Tawassul es un medio de buscar la cercanía a Dios.

[5] Nota del traductor: istigaathah es un medio para buscar ayuda. En este caso, es en referencia a buscar ayuda en los que no tienen la capacidad para hacerlo.

Declaraciones de los sabios con respecto a el grupo Jamah at-tabligh

Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi RESPECTO A LA JAMA’A AT-TABLIGH

Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi


Autor: Shaykh ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi
Fuente: Fataawa wa-Rasaa'il Samaahhtu ‘Abdur-Razzaaq ‘Afifi, Volumen 1, Pagina 174

Preguntaron al Shaykh en cuanto a salir con Jamaa’ah at-Tabligh para recordar a la gente sobre la Grandeza de Allah.

Entonces el Shaykh dijo:

Lo que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos que se adhieren al manhaj del Qadariyyah y otros además de ellos y su salida no es (considerada como) en el Camino de Allah, sino que mejor dicho esta es en el camino de Illiyaas. Ellos no invitan al Libro (de Allah) y, ni la Sunnah, sino que ellos invitan a Illiyaas, su Shaykh en Bangladesh.

En cuanto a salir con ellos con la intención de invitar al camino de Allah, entonces eso es (considerado como) salir en el camino de Allah, pero no ese que se sale con Jamaa'ah at- Tabligh.


Y sé de Jamaa'ah at- Tabligh desde hace mucho tiempo y ellos son innovadores ya sean de dondequiera que ellos puedan ser; Egipto, Israel, América, Arabia Saudí y todos ellos se apegan a su Shaykh Illiyaas.

Que dicen nuestros sabios sobre salir, escuchar, a el grupo Jamah At-tabligh ?

Para aclaración de lector panameño este grupo son generalmente conformado por hermanos indopakistanies los cuales invitan a salir 3 , 40 días y siempre frecuentan nuestras mezquitas en el interior de el país .

Shaykh al-Fawzaan RESPECTO A LA JAMA’ AT-TABLIGH

DECLARACIONES DE LOS SABIOS DE LA SUNNAH RESPECTO A LA JAMAA’AH AT-TABLIGH

Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan


Autor: Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan
Fuente: Thalaathu Muhaadiraat fil-‘Ilm wad-Da’wah

Preguntaron al noble Shaykh Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan :

Pregunta: Cuál es su opinión acerca de aquellos que viajan fuera del Reino para hacer da’wah mientras ellos nunca han estudiado/buscado el conocimiento. Ellos animan esto y hacen declaraciones raras firmemente que creen que quienquiera que sale en el camino de Allah para la da’wah entonces Allah les asistirá "con inspiraciones/revelaciones" y ellos también creen que tener el conocimiento no es una condición de hacer eso.

Y usted sabe que uno que viaje fuera del Reino encontrará diferencias de madhaahib y religiones/sectas con preguntas que serán planteadas al que que hace la da’wah.

¿No es su opinión, Oh Shaykh, en cuanto al que viaja (fuera del Reino) en el camino de Allah, que él debería estar apropiadamente equipado de modo que él pueda afrontar a la gente, y sobre todo en el Este de Asia dónde ellos están activamente contra la da'wah de Shaykh Muhammed Ibn ‘Abdul-Wahhaab? Solicito una respuesta a mi pregunta de modo que pueda obtener beneficio.

Respuesta:

Salir en el camino de Allah no es la clase de salir que es implicado hoy. Salir en el camino de Allah (realmente significa) salir para la guerra. En cuanto a lo que que ellos llaman salir hoy día, entonces esto es una innovación que no es mencionada en las autoridades de ninguno de los Predecesores Piadosos.

Y salir llamando a Allah no es específico sobre ningún día(s) particular(es) sino que más bien habría que llamar a Allah según circunstancias y capacidades, sin especificar un grupo (para salir con), ni 40 días o más o menos.

Y de manera similar de lo que que es obligatorio sobre llamador (da'ai) debe tener conocimiento. No es permisible llamar a Allaah mientras uno es ignorante (falto de conocimiento). Allah dice:

"Di: Este es mi camino, invito a Allah con conocimiento seguro …", [Surah Yusuf, (12)]

es decir sobre el conocimiento (gran), porque es imperativo que el llamante sepa a lo qué él llama de lo que es: waajib (obligatorio), mustahab (recomendado), muharram (prohibido) y makruh (disgustado) y también sepa lo que es shirk, pecar, kufr (incredulidad), fisq (pecar abiertamente) y sepa los (diferentes) niveles y la manera para prohibir y desalentar.

de aprender/estudiar y esto es de los caminos malos e ignorantes de Y salir mientras uno está ocupado buscando conocimiento no conviene porque la búsqueda del conocimiento es una obligación y no es conseguida excepto a travésSufí desviados porque cualquier acción sin conocimiento conduce al desvío.