Ordenando el bien y prohibiendo el mal no hay amigos para el creyente. Mandamos hacer el bien, nos insultan y calumnian nuestro honor, y encontramos a la gente del mal ayudándoles a esto, hasta que por Allah me han acusado de grandes cosas. Por Allah, no dejaría de realizarlo (es decir, ordenar el bien y prohibir el mal) por estar a la derecha de ellos "
[Al-'Itisaam - por Al-Shatibi]

martes, 6 de julio de 2010

Anuladores de el Udú (purificación)....


Anuladores del Udú'

Los anuladores del Udú' son seis

1. Cualquier excreción por vía uretral, seminal o anal. Por ejemplo: orina, heces, gases intestinales, semen, líquido seminal, sangre y otras emisiones.

2. La pérdida de conciencia por sueño profundo, desmayo o consumo de embriagantes, como la droga o el alcohol.

3. El contacto directo de la mano con los genitales.

4. Los causantes del baño (Gusl), como la impureza ritual mayor (Yanábah[1]), la menstruación y el sangrado posparto.

5. La apostasía.

6. La ingestión de carne de camello.

Yábir Ibn Samurah (Allah se complazca con él) relató que un hombre le preguntó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): ¿Debo hacer el Udú' luego de comer carne de ovinos? Y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le respondió: “Si quieres hazlo y si no quieres no lo hagas”. Después el hombre preguntó: ¿Debo hacer el Udú' luego de comer carne de camello? Y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le respondió: “Sí, haz el Udú' luego de comer carne de camello”.[2]

Quien duda sobre su ablución

Quien recuerda con certeza haber realizado el Udú' y duda si luego de ello su ablución se anuló, debe basarse en la certeza, que en este caso es que aun conserva su estado de purificación. Y quien recuerda con certeza haber anulado su ablución y duda si luego de ello realizó el Udú', debe basarse en la certeza, que en este caso es la impureza ritual, y por lo tanto debe realizar el Udú'.

Abú Hurairah (Allah se complazca con él) relató que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien sienta movimiento en su vientre y no sepa si alguna flatulencia ha salido o no, que no salga de la mezquita[3] a menos que oiga algún sonido tras la emisión o sienta olor”.[4]

Es Sunnah realizar el Udú' cada vez que se anula, así como también es recomendable realizarlo para cada oración aunque no se haya anulado.

El sueño ligero del que está de pie, sentado o reclinado no anula el Udú'.

Si alguien besa a su cónyuge no está obligado a realizar el Udú', aunque haya sido con deseo, a menos que haya tenido alguna emisión de líquido seminal como consecuencia de la excitación.

Es Sunnah hacer el Udú' antes de dormir. También lo es para quien está en estado de Yanábah y desea dormir o reanudar el acto sexual.

La orina, el excremento y el semen de los animales cuya carne es lícito comer son sustancias puras. El semen del ser humano es puro. También es pura la saliva del gato.

Las sustancias que el cuerpo humano excreta son de dos clases:

Sustancias puras: las lágrimas, la mucosidad nasal, la saliva, el sudor y el semen.

Sustancias impuras: las heces, la orina, el líquido seminal y la sangre que sale por vía uretral, seminal o rectal.

El veredicto de la sangre que sale del cuerpo

La sangre que sale vía uretral, seminal o rectal anula el Udú'. En cambio, el sangrado de la nariz, las encías, las heridas o el producido por otras causas, ya sea poca cantidad o mucha, no anula el Udú'. Sin embargo, se recomienda lavar la zona afectada por la sangre como medida de higiene y prevención.

¿ Quiénes son los Salafis? y ¿ Son ellos de Ahlus Sunnah ual Jamaa’ah?


¿ Quiénes son los Salafis? y ¿ Son ellos de Ahlus Sunnah ual Jamaa’ah?

El Profeta que la paz y bendiciones de Allah esten con él dijo a su amada hija Fatimah:

« Que excelente Salaf soy para tí. »

Sahih Muslim #2450

Imam al Asbahaani (muerto en 535 Hijrah) dijo:

“ Las señales de Ahlus Sunnah es que siguen a los Salafus Salih y abandonen todo lo que es innovación y asuntos nuevos incluídos en la Religión. ”

Al Hujjah fi Bayaanil Mahajjah 1/364

¿ Quiénes son los Salaf y los Salafis ?

Existen numerosas dudas en estos tiempos referente a la palabra Salafi, algunas de ellas vienen de gente sincera que busca la verdad, basado sobre lo que ellos han experimentado u oído. En tiempos recientes, incluso analistas no musulmanes han empezado a discutir sobre la ‘secta’ Salafi con la idea de informar aquellos que les rodean.

Entonces, sentimos que es necesario explicar el verdadero concepto de Salafiyah y Salafis desde una perspectiva de conocimiento con el objetivo de clarificar todas idea errónea.

Este pequeño artículo explicará algunos de los cimientos y principios de la Salafiyahy se mencionará algunos de sus ilustres eruditos.

Lingüísticamente en el idioma árabe Salafi significa, aquellos que vinieron antes de nosotros [e. los ancestros].

En la terminología Islámica, se refiere primeramente al Profeta que la paz y bendiciones de Allah sean con él, sus compañeros y quienes les siguieron en el bien entre las primeras generaciones de musulmanes.

Un Salafi es quien sigue al Profeta y sus Compañeros.

La prueba sobre seguir a los Compañeros es la afirmación de Allah, el Más Alto:

« Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina], con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Allah esta complacido con ellos y estos también se complacen con Allah »

Qur’an 9 :100

Este verso hace referencia a los discípulos del Profeta Muhammad, aquellos que emigraron de Meca a Medinah y aquellos que eran residentes en Medinah.

De esto, lo que es aparente es que si una persona desea ganar el placer de Allah,debe adherirse a la vía de los compañeros del Mensajero Muhammad.

Y la razón detrás de esto, es que ellos fueron los más informados de lo que el Mensajero de Allah trajo y de como la revelación debería ser implementada después de su muerte.

¿Quién podría ser mejor para entender la revelación del Profeta que estos discípulos, quienes le compañaron a través de su vida ?

De hecho, cualquier comprensión de la religión Islámica que no siga los pasos de los Compañeros será forzosamente deficiente e imperfecta.

Salafiyah (es decir, la metodología Salafi) tiene señales distintivas y principios que la hacen destacarse de otros grupos y sectas. El más importante de estos factores, esla convocación Salafi a la rectificación de la creencia. Esta empieza, con el correcto entendimiento del monoteísmo (en árabe: Tauhid), que es adorar únicamente a Allah en todas nuestras adoraciones, y adoración aquí significa:

Suplicación: (en árabe: du’aa), dependencia, postración, sacrificio, promesas y juramentos, esperanza, temor, amor, oración, postración, tawaaf, etc. Esto esta, necesariamente, conectado con la negación de cualquier cosa adorada junto a Allah.

Asi, nosotros negamos adorar o buscar intercesión de cualquier Profeta o ángel o ‘Santo’, etc. Del mismo modo, rechazamos todos los actos supersticiosos tales como día 13, amuletos y hechizos de buena suerte. Adicionalmente visitar y buscar ayuda de los adivinos, brujos, incluso si ellos claman ser musulmanes, es rechazado por nuestra llamada pura a la adoración de un único Señor, Allah. Consideramos todos estos actos como violaciones del verdadero monoteísmo o Tauhid.

También entre los signos distintivos de la Salafiyah, es el llamamiento a amar y seguir al Mensajero Muhammad en todos los aspectos de la vida, ya sean pequeños o grandes. Agregando a esta distinción, es el requeriemiento Salafi de actuar bajo la legislación basada en las auténticas evidencias tomadas de los libros de la tradición Profética. No tomamos nuestro credo o actos religiosos de narraciones débiles o fabricadas o basadas sobre leyendas antiguas.

Además, actuamos sobre las evidencias textuales, ya esten en el Qur’an (a menudo escrito como Corán, Koran) o la Sunnah Profética, en concordancia con el entendimiento de los Compañeros del Mensajero, porque ellos sabían más el contexto de la revelación que aquellos que vinieron después.

En cuanto a los avances actuales del mundo material que no existían en la época del Profeta y sus compañeros, como los avances en medicina, la ciencia o los asuntos militares, que requieren veredíctos Islámicos, estos son remitidos a los eruditos mayores, quienes dan un veredícto basado en el entendimiento de los compañeros.

Y no tomamos a ningún erudito que tenga que ser seguido ciegamente, como sucede con las personas de los madjabs [escuelas de jurisprudencia Islámica]. Más aún, nosotros tomamos de la gente de conocimiento que llevan estos atributos distinguidos, basados sobre sus evidencias.

De este modo, la Salafiyah se diferencia de todas las demás divisiones Islámicas por su adscripción a lo que les garantiza el correcto y verdadero Islam, que es adherirse a lo que seguía el Mensajero (que la paz y bendiciones de Allah esten con él) y lo que seguían sus compañeros, tal como se encuentra en las tradiciones auténticas.

Sumando a esto, la palabra Salaf fue usada por el Profeta, que la paz y bendiciones de Allah esten con él, refiriendose a sí mismo. Dijo a su querida hija Fatimah,

« Que excelente Salaf soy para tí. »

Sahih Muslim #2450

Imama al Asbahaani {muerto en el año 535 de la Hijra- calendario Islámico} dijo:

“ Las señales de Ahlus Sunnah es que siguen a los Salafus Salih y abandonen todo lo que es innovación y asuntos nuevos incluídos en la Religión. ”

al Hujjah fi Mahajjah 1/364

Imam Abu Hanifah {muerto 150H } dijo:

“Adhierance a las narraciones y el camino de los Salaf y cuidado de los asuntos nuevos inventados porque todos estos son una innovación (reprensible). ”

Reportado por As Suyuti en Sawnul Mantaq ual Kaam p.32

Imam As Sam’aani {muerto 562H} definió Salafi así:

“As Salafi: Es una adscripción a los Salaf y es seguir sus caminos, en lo que es relatado de ellos.”

Al Insaab 3/273

Ibn al Athir {muerto 630H} dijo comentando sobre las palabras previas de As Sam’ani:

“ Y un grupo fue conocido por su adscripción. ”

Al Lubaab fi Tahdhibul Insaab 2/162.

Asi, el término Salafi fue conocido para el Imaam As Sam’ani y desde más de mil años antes que él!

De hecho, Imam Ibn Taimiah {muerto 728H} mencionó el concenso de los musulmanes sobre su uso:

“ No hay crítica para aquel que proclama el camino de los Salaf, se aferra a el [llamandose así mismo Salafi] y se refiere a el [e. la metodología Salafi]. Más bien, es obligatorio aceptar esto de él por acuerdo unánime por que la vía de los Salaf no es más que la verdad. ”

Majmu al Fatawaa 4: 149

Las injurias sobre los Salaf, es decir los compañeros del Mensajero y aquellos que les siguieron, es suficiente causa para cesar de tomar conocimiento de una persona.

El Imaam Muslim mencionó en la introducción de su Sahih Muslim (p.16), el dicho de Abdullah Ibn Mubaraak {muerto 181H}, en el cual decía abiertamente a las personas,

« Abandonen las narraciones de ‘Amr bin Zabit, porque el solía insultar a los Salaf. »

Resumiendo,

« La Salafiyah es una adscripción a los Salaf, y los Salaf son los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah sean sobre él) y los Imames de la guía de las primeras tres generaciones, aquellos cuya bondad fue testificada por el Mensajero de Allah:

« Los mejores de la creación son mi generación, después aquellos que les sigan, luego aquellos que los siguen… »

Reportado por el Imam Ahmad bin Hanbal y también por al Bujari y Muslim.

Y Salafiyun (los Salafis) es el plural de Salafi, lo cual es una adscripción a los Salaf cuyo significado a precedido. Y ellos son quienes recorren la metodología de los Salaf, entre los seguidores del Libro y la Sunnah, aquellos que invitan a ambos, y actuan sobre ello (e. Qur’an & Sunnah). Como resultado de esto, ellos son de Ahlus Sunnah ual Yamaa’ah. »

Fatawa al Lajnah ad Da’imah #1361 (1/165)

Cheij Ibn Baz que Allah tenga misericordia de su alma-el anterior Mufti de Arabia Saudi se le preguntó: ¿Qué opina sobre aquel que se hace llamar ‘Salafi’ o ‘Athari’? ¿ Es una auto-alabanza ?

Repondió: “ Sí es veraz, que es un Salafi o Athari, entonces no hay daño en ello, [esto es] similar a lo que los Salaf solían decir, “ fulano y mengano es un Salafi ”, “mengano y sutano es Athari ”. Esto es una tazkiyah (recomendación) necesaria, una tazkiyah que es obligatoria.”

Casette: Haqqul Muslim Ta’if 1413.

Y Cheij Salih al Fauzan que Allah lo preserve se le consultó:

“ ¿ Es Salafiyah una agrupación de entre los varios grupos ? Y ¿ el adscribirse a la Salafiyah es reprobable ? A lo cual respondió:

“ Salafiyyah es la secta salvada, y ellos son Ahlus Sunnah ual Yama’ah. No es un hizbi (un grupo) de entre los muchos grupos, aquellos que hoy son llamados ‘grupos’. Más bien, ellos son la Yamma’ah (el cuerpo unido), la Yama’ah que está sobre la sunnah y la religión. Ellos son Ahlus Sunnah ual Jamm’ah. El Mensajero de Allah sal-lal-lahu aleiji ua salam dijo,

« No cesará de haber un grupo entre mi Ummah que se manifestará y [estará] sobre la verdad, no serán dañados por aquellos que los abandonen, ni por quienes se les opongan. »

Y el sallaAllaju aleiji ua salam también dijo:

« Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas estan en el Infierno excepto una.“ Ellos dijeron, ¿Cuál es Oh Mensajero de Allah ?” El respondió:

“ Son aquellos que estan sobre lo que yo y mis compañeros estamos hoy.” »

De ahí es que, Salafiyah un grupo de personas (e. los Salafis) sobre el camino de los Salaf, sobre lo que el Mensajero salla Allaju aleiji ua salam y sus compañeros estuvieron, y no es un grupo político de entre los grupos que existen hoy en día.

Sin embargo, es la Yama’ah de los tiempos del Mensajero sallaAllaju aleiji ua salamque heredo esta vía y continúa, y que nunca cesará de estar sobre la verdad evidente hasta que sea establecida la Hora, como él sallaAllaju aleiji ua salam nos informó. »

Entonces te invitamos a esta senda, el camino de la salvación. Y se debe apreciar finalmente que no cualquiera que haga una afirmación de ser Salafi es verdaderamente un Salafi. Asi como otras alegaciones que son hechas en otras esferas de la vida, la realidad de una afirmación es juzgada acorde a la adherencia de dicha persona.

Ha sido afirmado por muchos grandes eruditos tales como Ibnul Qaiim {muerto 751H},

« Cambiar el nombre de algo no cambia su realidad. »

Como por ejemplo, aquel que llama a los santos muertos y buscando su ayuda súplicandoles y buscando su intercesión y luego clama ser Salafi; ¿ Acaso la realidad de esta persona cambia por el hecho de simplemente clamar que es Salafi ? Las respuesta es, no! más bien, él es un adorador de tumbas y un sufi extremo, por que esta es su realidad.

Entonces, ¿Cómo uno puede saber si una persona es un verdadero Salafi o esta fingiendo su afiliación?

De hecho, la respuesta es sencilla. Un Salafi se adhiere a los principios fundamentales (el ‘usul) que seguían los compañeros del Mensajero (que la paz y bendiciones de Allah sean sobre él) y las primeras generaciones en su totalidad, internamente y externamente. El inicia su llamada invitando a la adoración de Allah único, sin poner asociados ni compañeros junto a El en la adoración, por que esto fue el camino de todos los Profetas.

El llama a la rectificación de la creencia Islámica basado sobre el entendimiento de los primeros Salaf (predecesores piadoso) y sus escritos. Es acérrimo en la adherencia al camino del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah este con él) en cada asunto de su vida. Sigue el camino de la purificación de la religión de las prácticas falsas que se han acumulado con los siglos, y el cultiva aquellos que le rodean en la verdadera religión Islámica sin ninguna práctica cultural corrupta. Se distancia de todas las innovaciones en actos y tipos de adoración. El no habla a menos que sea con conocimiento de las pruebas textuales y de las afirmaciones de los eruditos de la guía. No es revolucionario en su punto de vista ni rebelde en lo que concierne a la sociedad y los gobernantes, más es paciente, no destructivo, llamando a la unidad sobre el camino del Profeta y sus compañeros y no a la ‘unidad meramente por la causa de la unidad’. El no incita a las personas contra los gobernantes, pero el aconseja pacientemente aquellos que poseen autoridad.

Todo esto es establecido por los compañeros y los primeros Salaf en sus declaraciones, escritos y manuscritos auténticamente preservados.

Esto fue solo una breve introducción a la metodología Salafi !!!!

DIFERENCIAS DE SHIIAS CON RESPECTO A LOS SUNNIS !!!


El Sagrado Corán


Sunnies:

Hay acuerdo unánime entre ellos con respecto a su autenticidad, y su texto que es salvaguardado de cualesquier adición u omisión. El Qurán debe ser entendido en consonancia con las reglas y las bases de la lengua árabe. Ellos creen en cada una de sus letras, como la palabra de Allah el Exaltado. El Qurán no es ni temporal ni creado recientemente, pero es eterno. La falsedad no se le acerca ni antes de el, ni después de el. Es la fuente primaria de todos los musulmanes sostenedores de la fe, de sus ritos y de sus reglas de la conducta.


Shiias
:

Para algunos de ellos, la autenticidad del Qurán es dudosa, y si aparece algo que contradiga cualesquiera de sus creencias o doctrinas sectarias, entonces ellos dan al texto Coránico extrañas, o exageradas interpretaciones que convienen con sus opiniones sectarias. Por esa razón son llamados Al-Mutawwilah-Mutawwilah (los que dan sus propias interpretaciones a los textos revelados). Aman dibujar la atención a la discordia hacia lo que ocurrió cuando el primer Corán fue compilado. Las visiones y las opiniones de sus Imams son la fuente primaria de su jurisprudencia.

Hadices (Las Tradiciones de nuestro Profeta asaw)

Sunnies:

Para los Sunnies, es la segunda fuente de la ley revelada, complementaria al noble Corán que no es permitido contradecir o rechazar los actos y los directorios contenidos en estos Hadices (ahadeeth) que se atribuyan confiablemente al profeta (Que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él). La metodología que se aplicó en la determinación de la autenticidad de estas tradiciones utiliza un sistema de reglas rigurosas convenidas por los eruditos que se especializan en este campo, e implica el análisis detallado de la cadena de transmisores de cualquier tradición dada. No se hace ninguna distinción entre los narradores masculinos y femeninos; Su juicio se hace únicamente en base individual, en la confiabilidad y capacidad en relatar las tradiciones de manera exacta, y la historia de cada narrador es registrada. No se acepta ninguna tradición de un mentiroso conocido, o a partir de cuyos modales u comportamiento o capacidad de estudiante no fueron corroborados, o de cualquier persona, simplemente en base de su conexión de la familia o linaje. La compilación de las tradiciones proféticas se consideran sagradas, y su cumplimiento elimina el resto de las consideraciones.

(Los Hadices van acorde al Corán si contradicen el Corán no son aceptados)

Shiias:

Los Shiias rechazan todas las tradiciones proféticas que no fueron compiladas por los miembros del Ahlul-Bait, o sus descendientes. La única excepción a esta regla es su aceptación de algunos Hadices (ahadeeth) narrados por los que lucharon al lado de ' Ali (que Alá este complacido de él) en sus guerras políticas. No atienden a la autenticidad y a la validez de la cadena de narradores, ni se preocupan al estudio de las tradiciones proféticas con una actitud científica, crítica. Sus narraciones aparecen a menudo en una forma como el del ejemplo siguiente: "se ha divulgado con respecto al compartimiento Isma'eel de Muhammad por algunos de nuestros amigos a través de un hombre que lo transmitió de él [ ' Ali ] él dijo..." Sus libros se llenan de centenares de millares de tradiciones que su autenticidad no pueda ser confirmada. Han construido su religión específicamente basada a estos textos falsos mientras que francamente rechazan sobre las tres cuartas partes de las tradiciones proféticas auténticas. Éste es una de las diferencias principales entre el Shiitas y Sunnis.

Los Compañeros del profeta

Sunnies:

Se conviene unánimemente que los compañeros nobles merecen nuestro respecto extremo, y son absolutamente dignos de confianza. En cuanto a la discordia que ocurrió entre ellos, debe ser considerado como la consecuencia del ejercicio sincero de la convicción y de la opinión personales. La discordia fue resuelta y es una cosa del pasado. No es permitido que nosotros sostengamos, en base de aquellas diferencias entre los compañeros, porque la envidia y la enfermedad continuarían por generaciones. Los compañeros (Sahabas) son los a que Alá ha descrito en el mejor de términos; Él los elogio en muchas ocasiones. No es legal para ninguna persona hacer ninguna acusación contra ellas o generar la suspicacia en contra de ellos, y no hay ningún beneficio derivado de ello.

Shiias:

Ellos acusan que todos excepto algunos de los compañeros se volvieron apostatas (traidores) después de la muerte del profeta (Asaw). Por otra parte, conceden a los compañeros de Ali Abi

Taalib ' un estado muy especial; ¡algunos de ellos lo consideran santo, inmaculado, y algunos le ven como profeta, mientras que otros lo toman para un dios! los Shi'itas juzgan a los musulmanes de acuerdo con su posición en lo que respecta a ' Ali. Quienquiera que fue elegido califa antes que Ali para ellos es un tirano un apostata o un pecador. El mismo juicio se pasa en cada musulmán dirigente que no se sometió a cualquiera de los descendientes de 'Ali y de su esposa Fatima (que Alá este satisfecho con ellos). Los Shias han creado así una atmósfera de enemistad a través de la historia del Islam, y la cuestión del partí sionismo del Ahlul-Bait se transformo en una escuela del pensamiento que predicó y perpetuó tales enseñanzas perjudiciales a través de las generaciones.

Creencia en Unicidad de Alá!


Sunnies
:

Los Sunnies creen que Alá es, el Único, Dios, el Sustentador todopoderoso. Él no tiene ningún socio o los rivales, y él no tiene ningún igual. No hay intermediario entre Él y sus adoradores. Creen en sus cualidades como fueron reveladas en los versos del Corán, y no obscurecen sus obvios significados con interpretaciones exageradas. No impulsan ninguna comparación entre las cualidades divinas y otras cosas, porque como Alá dice en su libro: " no existe nada que se le parezca."

Creen que Alá envió a los profetas y los comisionó con enseñar su mensaje y dirección a la humanidad. Entregaron el mensaje de Alá y no encubrieron o cambiaron nada, Ellos creen que el conocimiento del no visto pertenece solamente a Alá. La Intercesión se limita para la otra vida, y ninguno puede interceder excepto por el permiso de Allah.

Todas las suplicas, promesas, ofrendas, sacrificios y pedidos a nuestras necesidades deben ser dirigidos a Dios solamente; no deben ser dirigidos a cualquier otro además de él. Únicamente Alá tiene el control sobre lo bueno o lo malo. No existe nadie, ya sea vivo o muerto con su autoridad, que administre o comparta sus asuntos. Todos los seres dependen de él, y necesitan su favor y misericordia.

El conocimiento de Alá se logra con el conocimiento de la ley divinamente revelada, y éste tiene precedencia sobre el ejercicio de la razón, que puede no guiar siempre a la verdad, aunque puede proporcionar reaseguro al creyente, y le ayuda a alcanzar tranquilidad.


Shiias:

Los Shiias también cree en Alá el Exaltado y su Unicidad, excepto que adulteran esta creencia con rituales y observancias politeístas. ¡Le imploran y hacen suplicas a los esclavos y a los adoradores de Alá en ves de a Él solamente, dicen "O Ali! y "O Hussain!" y "O Zainab!" De la misma manera hacen votos y sacrifican bestias en el nombre de otros además de Alá. Solicitan a muertos satisfacer sus necesidades como es demostrado por sus rezos y poemas. Consideran su Imams ser infalibles(perfectos), tener conocimiento del no visto, y participar en la administración del universo. Fueron los Shiias quienes inventaron el Sufismo (misticismo) al consagrar (hacer santos) a sus lideres desviados y así darles el aire de legitimidad.

Ellos declaran que hay poderes especiales y autoridad invertida en el "awliyaa" ' (los santos místicos), "aqtaab" (ésos considerados ser las cabezas espirituales del universo, debido a su exaltado estado), y los eruditos seguidores del Ahlul-Bait y el clero imprimieron sobre sus seguidores el concepto de ser una clase privilegiada hereditaria, como cuestión de religión, aunque esto no tenga ninguna fundación en Islam. Ellos creen que el conocimiento de Alá, se logra, según ellos, con el ejercicio de la razón o de manera hereditaria, no por el conocimiento de la ley divinamente revelada. Lo que vino a nosotros como revelación en el Corán representa simplemente una afirmación del juicio de la razón; que puede ser comprendida totalmente con la razón , y más allá de los límites.

Ver a Alá !!


Sunnies
:

Los Sunnies creen que los creyentes serán bendecidos con la vista de Alá en el mas allá, como se menciona en el Qur'an: "en ese día los rostros [ de los creyentes ] será resplandecientes, mirando hacia su señor."



Shiias:

Los Shiias creen que el ver Alá no es posible en este mundo ni en el mas allá. El No Visto



Sunnies:

Alá el Exaltado ha reservado el conocimiento del no visto para si; sin embargo, él ha revelado a sus profetas algunas de los asuntos y de las condiciones del no visto, por razones particulares. El Corán dice: "y no abarcan cualquier cosa del conocimiento de Alá excepto lo que por voluntad a revelado de eso"


Shiias:

Demandan que el conocimiento del no visto pertenece solamente a su Imams, y no esta en el profeta que nos informe sobre el no visto. Algún Shi'ites ha ido mas lejos aún en declarar ando divinidad para esos Imams.

Aalur-Rasool (la familia del profeta)(bse)



Sunnies:

Aalur-Rasool, según los Sunnies, tiene varios significados. La mejor sola definición de este término es "los seguidores del profeta Muhammad en la fe del Islam." También se define como "la gente piadosa y temerosa de Dios del Ummah del profeta (la nación de los creyentes)." También se dice que el término refiere a los parientes de Mamad (asaw), de las tribus de Haashim y de ' Abdul-Muttalib.



Shiias:

Según los Shi'itas el término Aalur-Rasool se refiere solamente a Ali bin Abi Taalib , a algunos de sus hijos, y a los descendientes ' de esos hijos.

El significado de la Sharia (ley Islamica) y el Aquida (la verdad)



Sunnies:

En la opinión Sunnita, la shariah (la ley divinamente revelada) es en sí misma el aquida (el conocimiento esencial, la realidad).

Sostienen que Muhammed (saw), el mensajero de Allah, no encubrió a su nación de creyentes nada de este conocimiento, contenida en la ley revelada. No quedo nada bueno sin que él no nos dirigiera, y ninguna cosa malvada de la que él no nos advirtió. Alá ha dicho 'en este día he completado vuestra religión. Por lo tanto, 'las fuentes de la fe islámica son el libro de Alá y la sunnah (práctica) del profeta, y no hay necesidad de agregar nada a ésta. La relación

del creyente con Alá, y la trayectoria al logro de los trabajos y la adoración, son claras y directas. El único que sabe la condición real de los creyentes es Alá, así que (es decir no hacer juicio en el santidad o la pureza de cualquier persona, a fin de que no sobrepasemos nuestros límites). La percepción y la opinión de cualquier persona se pueden aceptar o rechazar, excepto de aquellos profetas que Alá ha bendecido y entregado su infalible revelación, que sus bendiciones y la paz de Alá sea con ellos.



Shiias:

Los Shiias ven la shari'a simplemente como varios actos y directivas dispuestos por el profeta (saw); que tratan solo el campo común y superficial solamente. En cuanto al Aquida, nadie sabe de el excepto los Imams de Ahlul-Bait estos Imams adquirieron las ciencias del Aqeda según ellos de forma hereditaria, una generación después de otra. y permanece siendo una posesión secreta entre ellos. Además, los Shi'ites considera sus Imams infalible; y cada trabajo y práctica dada por ellos es obligación ser aceptada por sus seguidores. Creen que uno puede comunicarse con Alá solamente a través de intermediarios, y es por esta razón que sus líderes religiosos tienen una opinión tan inflada de sí mismos, según lo evidenciado por los títulos exagerados que toman para sí mismos, e.g. Baabullah (la puerta a Allah), Waliyullah (el amigo de Allah), Hujjatullah (prueba de Allah), Ayatullah (la muestra de Allah), al- Másoom-Ma'soom (el infalible), etc.

Jurisprudencia Islámica Sunnies

Ahlus-sunnah se adhiere terminantemente a los actos y a las directivas legales del Noble Corán, según lo clarificado por los dichos y las prácticas del mensajero (saw). También dependemos de los dichos de los compañeros y de la generación de los eruditos dignos de confianza que siguieron al profeta. Ellos fueron los más cercanos y sinceros en soportar su misión, a través de las pruebas y de los sacrificios que tuvieron que ser aguantados en el curso de establecer Islam. Puesto que esta religión ha sido completada, nadie tiene el derecho de formular nuevas legislación o directivas; sin embargo, para entender correctamente los detalles de la ley revelada, y aplicarlos según nuevas situaciones y circunstancias mientras se tiene presente el bienestar general de la gente, uno debe buscar a los eruditos musulmanes cualificados que deben trabajar solamente dentro de los límites establecidos por el Libro de Alá y la sunna del profeta (saw).


Shiias:

Ellos dependen solamente de las fuentes exclusivas que declaran sus Imams: sobre sus interpretaciones exageradas del Corán; y sobre su actitud contraria que las pone en desacuerdo con la mayoría de la comunidad musulmana. Los Shiias consideran sus Imams ser infalibles, y tienen el derecha y poder de crear nuevas leyes y directivas, en contradicción de las directivas de la ley revelada.



Por ejemplo ellos han alterado: a) La llamada al rezo y los tiempos y las posturas prescritos para el rezo. b) Los ritos de Hajj (peregrinaje) y las visitas a los sitios sagrados. c) Los tiempos especificados para comenzar y romper el ayuno. d) Los actos en lo que respecta al zakaah (alms-impuesto) y su distribución. e) Las leyes de herencia. Los Shiias tienen unas muy particulares posiciones con respecto a losAhlus-Sunnah, así ensanchando el hueco entre Sunnies y Shiias.

Al-walaa (Obediencia y devoción )


Sunnies

Al-walaa-walaa ' significa "adherencia, obediencia dedicación total." Los Sunnies creen que se debe solamente al mensajero de Alá, porque Alá dice en su libro "Quienquiera que obedece al mensajero (asaw) ciertamente me ha obedecido '' de Alá. Ninguna otra persona merece nuestra adherencia terminante o nuestra obediencia y dedicación. Nuestras responsabilidades a los demás son definidas conociendo los principios legales, y no hay obediencia a ningún ser humano si ése exige desobediencia al creador.



shiias:

Su opinión el al-walaa ' como siendo uno de los pilares de iman. Lo definen como la creencia firme en los doce Imams incluyendo el Imam "oculto"). Consideran a quién no tiene estricta devoción Aalul- Bait como uno quién no tiene ninguna fe. No rezaran nunca detrás de tal persona, ni le darán el zakaah (impuesto o caridad) aunque él sea merecedor de él. O le trataran a tal persona como un kaafr (infiel o hipócrita).

Taquiyyah (mentira calculada)



Sunnies:

Se define como la presentación de una apariencia externa opuesta a aquello que los creyentes llevan adentro, para protegerse contra un daño. Se considera prohibido que a un musulmán engañe a otros musulmán, de acuerdo a el dicho del profeta: Quien quiera que engaña no es uno de nosotros." El recurso al taquiyyah es permitido solamente en una situación: durante guerra contra los no creyentes que sean enemigos del Islam. Esto hace parte de la etiqueta de la guerra. Es obligatorio para los musulmanes ser veraces y valerosos en mantener la verdad, y no ser ni ostentosos, ni engañar, ni traidores. Él Musulmán debe dar consejo sincero, imponer lo que es bueno y prohibir lo que es malo.



Shiias:

A pesar de las diferencias entre las varias sectas Shi'itas, todos convienen que el taquiyyah es un deber prescrito y un pilar de su fe. Sus escuelas de pensamiento no podrían estar en pie sin él.



Ellos aprenden sus principios y métodos y los practican, especialmente si están en circunstancias difíciles. Exageradamente elogian y adulan los que consideran los no creyentes, quienes consideran merecedores de ser matados o destruidos. El veredicto del kufr se pasa a cualquier persona que no sea de su escuela sectaria, y para ellos "el extremo justifica los medios." Su ética permite cada manera de mentir, astuta y engaño.


Gobierno del estado Islámico


Sunnies

El estado es gobernado por un Califa (Khalifa) elegido a esta posición de liderazgo entre de la gente musulmana. Para ser líder, este hombre debe ser sano y Correctamente dirigido por el camino de Alá y contar con conocimiento. Él debe ser conocido por su piedad y honradez, y él debe ser capaz de llevar tal responsabilidad. El califa es nominado a su posición como líder por musulmanes dotados con conocimiento y experiencia. Si él no se sostiene firme a su deber, y se desvía de las leyes y normas del Corán, puede ser removido de su posición y despojado de toda autoridad. De otra manera, él merece la obediencia y la cooperación de cada musulmán.



El papel del califato es para los Sunnies, una gran carga y responsabilidad, no un honor o una oportunidad para la explotación.

Shiias

Generalmente hablando, el derecho de gobernar según los Shiias, es hereditario y restringido solo a Ali y sus descendientes a través de Fatimah (la hija del profeta). Hay, sin embargo, una cierta diferencia leve entre ellos en el punto del derecho hereditario en cuanto a quien le pertenece. debido a sus puntos de vista , los Shiias nunca son leales a un líder a menos que él sea uno de los descendientes de Ali Bin Abi Taalib. Cuando la práctica de la dirección hereditaria concedida en los descendientes de ' Ali y de Fatimah no pudo ser mantenida por mas tiempo, debido a que la línea hereditaria había acabado, los Shiias inventaron la doctrina de Ar-Raj'ah, según la cual el ultimo Imam no murió sino que esta "ocultado". Él se espera que se presente y vuelva a finales del tiempo, cuando él matará a todos sus opositores políticos, y de los de sus antepasados, y restaurará a los Shiias sus derechos que "fueron despojados" por los opositores a través de los siglos.

Nota de los redactores: Referente al uso de los términos "Sunni y Shi'ita" Los musulmanes prefieren simplemente ser llamados "musulmanes". Uno es musulmán o no. No hay cosa tal como un musulmán Shi'ita. El término Sunni se utiliza aquí para denotar a los que practiquen Islam según las fuentes islámicas tradicionales auténticas, para no indicar que Shi'ita y Sunni son ambos musulmanes. Shi'ismo es una religión separada y se debe mirar como tal.

Es decir los Musulmanes son simplemente Musulmanes este fue el nombre dado a nosotros por Alá Subhana wataalah, el termino sunni es tomado exclusivamente para indicar que se sigue la sunna (el Corán y los dichos y hechos del profeta asaw y la manera como fue vivido y explicado en su origen) para diferenciarse de las innovaciones.

LA BARBA ASPECTOS NEGATIVOS DE AFEITARSE PART: II


Afeitarse la barba resulta en una serie de violaciones a las normas islámicas, entre ellas las siguientes:
1. Desobediencia a Allah
Afeitarse la barba es un acto de desobediencia a Allah, tal como está expresado en las palabras de SuMensajero:
Abu Hurayrah narró que el gobernante del Yemen, nombrado por el emperador persa Kisra, envío dos emisarios al Profeta. Cuando llegaron ante él, advirtió que se habían afeitado la barba y se dejaron crecer el bigote. Detestando esa apariencia, dio vuelta la cara y dijo:
¡Ay de ustedes! ¿Quién les dijo que hagan eso?.
Ellos respondieron: Nuestro amo (Kisra).
El Mensajero respondió: Pero mi Señor, Exaltado y Glorificado sea, me ha ordenado dejarme crecer la barba y recortarme el bigote. [Registrado por Ibn Yarir at-Tabarí, Ibn Sad, e Ibn Bishran. Verificado como hásan (bueno) por al-Albani (Fiqh us-Sirah de al-Ghazali p.359)]

2. Desobediencia al Profeta

Afeitarse la barba es un acto de desobediencia al Mensajero quien les ordenó a sus seguidores que se dejaran crecer la barba en muchos hadices. Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah dijo:
Recórtense el bigote, pero déjense crecer la barba.
[Al-Bujari, Muslim, y otros].
Obedecer al Mensajero equivale a obedecer a Allah:
Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no te hemos enviado como un custodio de sus obras. [4:80]

3. Desviación de la Guía del Profeta

No caben dudas de que el Mensajero de Allah es el mejor ejemplo, tanto en su aspecto como en sus acciones.
Dice Allah:
Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen
esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah. [33:21]
Yabir narró que el Mensajero de Allah dijo:
Ciertamente, la mejor guía es la guía de Muhámmad. [Registrado por Muslim] Yabir ibn Samurah narró que el Mensajero de Allah tenía una gran barba [Registrado por Muslim].
Afeitarse la barba muestra claramente una desviación de su apariencia y su guía.

4. Desviación del Camino de los Creyentes

Uno debe esforzarse por seguir la senda de los creyentes e identificarse con ellos. Esta es una
obligación expresada por Allah: Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino! [4:115]
Nota: La descripción creyentes en dicha aleya se aplica primero que nada a los Sahabas [los
compañeros del Profeta Que Allah esté complacido con todos ellos].
Todos los profetas (alaihis-salam), los Sahabas (compañeros del Profeta), los grandes ulamas, y los Sálaf (musulmanes ejemplares) de la Ummah (comunidad musulmana) se dejaban crecer la barba. No existe ninguna narración que diga que alguno de ellos se la afeitara. Por ejemplo, Allah nos dice que el Profeta Aarón (alaihis-salam) se dirigió a su hermano Moisés (alaihis-salam) de la siguiente manera:
Dijo [Aarón]: ¡Oh, hijo de mi madre! No me tomes por la barba ni la cabeza. [20:94]
Aún más, existen narraciones auténticas que indican que los Califas Rectamente Guiados, al igual que otros Sahabas y tabiin tenían barbas largas. Abu Bakr tenía una barba tupida [Qut ul-Qulub 4:9], Umar tenía también una importante barba [Al- Isabah 2:511], Uzman tenía una gran barba [Al- Isabah 2.455], y la barba de Ali era tan ancha que ocupaba el espacio entre sus hombros [At-Tabaqat (3:25) de Ibn Sad]. Por lo tanto, afeitarse la barba es claramente una desviación del camino de los creyentes.

LA OBLIGATORIEDAD DE LA BARBA segun la opinion de los sabios ancestros y modernos part: 1


Definición
En árabe, se utiliza la palabra lihiah para decir barba. Deriva de lahi (mandíbula) y lahian (las dos
mandíbulas). Por lo tanto, se define a la barba como el pelo que crece en las mejillas y las mandíbulas [Al-Qamus ul-Muhit de al-Fayruzabadi, y Lisan ul-Arab de Ibn Mandur]. Incluye también el pelo que crece tras las sienes, debajo del labio inferior, en el mentón, y en la parte inferior de las mandíbulas.
Reglas
Dejarse crecer la barba es wayib (obligatorio) para todos los hombres musulmanes que puedan hacerlo. Tal como se presentará más abajo, existen amplias evidencias de ello en la Sunnah, y es la opinión unánime de los sabios del Islam.
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La posición de los expertos
Todos los sabios de as-Salaf us-Salih (las primeras generaciones de musulmanes), incluyendo los
Cuatro Imames, sostienen unánimemente que es haram (prohibido) afeitarse la barba. Afeitarla se considera una mutilación absolutamente prohibida, tal como ha sido reportado por Umar ibn Abdul Aziz [At-Tarij de Ibn Asakir]. Consideran que el hombre que se afeita la barba tiene aspectos afeminados. Muchos de ellos no aceptaban el testimonio de un hombre afeitado ni tampoco consideraban que debía liderar las oraciones.
Los Hánafis
Según los Hánafis:
Está prohibido que un hombre se corte la barba ... en cuanto a dejarla más corta que un puño como hacen algunos en occidente y los afeminados no está permitido. En cuanto a afeitarla completamente, eso es propio de algunos judíos y los Zoroastrianos
persas. [Ad-Durr ul-Mujtar]
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Ibn-Abidin dijo:
Está prohibido que un hombre se corte la barba.
(Radd ul-Muhtar [2:418])
Los Málikis
Según los Málikis:
Afeitarse la barba está prohibido, pues al cortarla se provoca una clara mutilación de una obligación. Pero si crece excesivamente, y al cortarla no se produce una mutilación, entonces está permitido; pero no es lo que se prefiere y es contrario a lo que se considera
mejor. [Sharh ur-Risalah de Abu al-Hásan, y
comentario de al-Adwi]
Al-Adwi dijo:
Ha sido reportado que Málik detestaba afeitarse todo lo que estuviera debajo de las mandíbulas, hasta que dijo: Es lo que hacen los Zoroastrianos. Y está prohibido depilar el pelo de la barba. [Sharh ur- Risalah de Abu al-Hásan, y comentario de al-Adwi (2:411)]
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Ibn Abd al-Bárr dijo:
Está prohibido afeitarse la barba, y lo hacen generalmente los afeminados. [At-Tamhid]
Los Sháfiis
En cuanto a los Sháfiis, al-Imam ash-Shafii ha expresado que está prohibido afeitarse la barba [al-Umm]. Además, al-Ayuri dijo: La postura correcta es que está prohibido afeitar totalmente la barba a menos que se tenga un problema (médico) con ella. [Sharh ul-Ubab].
Los Hánbalis
Los Hánbalis sostienen sin excepción que está prohibido afeitar la barba [Al-Insaf, Sharh ul-
Muntaha, etc.]
Ibn Taimiyyah dijo:
Está prohibido afeitarse la barba. [Al-Ijtiyarat ul-Ilmiyyah (p.6)]
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As-Saffarini dijo:
En nuestro madhab (escuela), estamos de acuerdo en que está prohibido afeitarse la barba. [Ghitha ul- Albab (1:376)].
Ibn Hazm
Ibn Hazm al-Andalusí dijo:
Todos los expertos están de acuerdo en que afeitarse la barba es una forma de mutilación, y está
prohibida. [Maratib ul-Iyma (p.157), y al-Muhalla (2:189)]
Ibn Taymiyyah
Shéij ul-Islam Ibn Taimiyyah dijo:
Según los hadices auténticos, está prohibido afeitarse la barba, y nadie lo ha permitido nunca.
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EXPERTOS CONTEMPORÁNEOS
Los grandes sabios de nuestro tiempo han expresado que está prohibido afeitarse o recortarse la barba. Entre ellos están Ali Mahfuz, Muhámmad Nasir ud- Dín al-Albani, Abd ul-Aziz ibn Baz, al-Kandahlawi, Abu Bakr al-Yazairi, Ismail al-Ansari, y muchos otros.
Largo de la barba
Los mandamientos del Profeta indican claramente que la barba debe dejarse crecer tal cual es. Aún más, el Profeta y sus compañeros tenían barbas largas y tupidas.
No existen reportes auténticos que indiquen que el Profeta se recortase la barba. Sin embargo, hay algunos reportes auténticos de ciertos sahabas en
particular, Ibn-umar, Abu Hurayrah, e Ibn-Abbas (que Allah esté complacido con ellos), que indican que solían cortar la barba cuando excedía la longitud de un puño. Existen también reportes similares de otros sálaf como Ibrahim an-Najai, Malik, y Áhmad.
[Dichos reportes auténticos fueron compilados por al-Albani en ad-Daifah (siguiendo el hadiz n° 2355)].
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Cuando Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos), realizaba la peregrinación
(Háyy o Umrah), solía tomar su barba con el puño y cortaba todo lo que excedía del mismo. [Al-Bujari].
Por lo tanto, el mandamiento de dejar crecer la barba debe restringirse al entendimiento y práctica de los sahabas, y la longitud debajo del mentón puede recortarse al exceder el largo de un puño.

Musulmanes que retrasan su Salat por el internet, ¿Cuál es su consejo para ellos?


Algunos de los musulmanes pasan mucho tiempo en el Internet y algunas veces retrasan sus oraciones a causa de ésto. ¿Cuál es su consejo para ellos?

PREGUNTA: Algunos de los musulmanes van al Internet cada día por muchas horas, hablando con sus amigos en las salas de chat. Como resultado de esto, algunos de ellos retrasan sus rezos, y algunos ( de los varones) han dejado de ir a la masjid para rezar en congregación. ¿Cuál es su consejo para ellos? RESPUESTA: Por Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor en la Universidad Umm Al-Quraa en La Mecca. Allah, Glorificado y Exaltado , ha dicho a cerca de la oración[1]: “Verdaderamente la oración ha sido prescrita sobre los creyentes en tiempos establecidos.” Así que los musulmanes deben ofrecer sus oraciones en los horarios que la Sharíah ha definido. En un hadith del Mensajero (Salla allahu alayhi wa salaam), cuando le enseñó a un hombre el horario más temprano para las oraciones a ser ofrecidas durante el día, y después le enseñó los últimos horarios en los que ellos podrían ofrecerlas al día siguiente, le dijo: “La oración ( a ser ofrecida) es entre estos dos (horarios).”[2] Así que quien no ofrece su rezo en el horario apropiado, entonces él ha caído en algo haraam, uno de los pecados mayores. Y si él ha retrasado la oración más allá de su tiempo total sin una excusa legítima, entonces él es para ser incluido en aquellos quienes el Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) se refirió cuando dijo: “...Quienquiera que ha abandonado la oración, entonces ciertamente él ha desobedecido.”[3] Esto es debido a su abandono de la oración a propósito sin una excusa legítima,; esto es considerado abandono de la oración. El Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo: “El convenio que existe entre nosotros y ellos es la oración, y sin embargo ha abandonado la oración, entonces ciertamente él es un incrédulo.” [3] De las diferentes maneras que son consideradas abandono de la oración es el retrasar la oración hasta que el tiempo se ha terminado sin ninguna excusa legítima. Estar ocupado hablando con la gente a cerca de cosas que no son emergencias no es una legítima excusa. El musulmán tiene que que ser quien guarde su tiempo cuidadosamente. Debe usar los días de su vida para beneficiarse. No debe dejar que su tiempo se pase excepto en una benéfica manera. El Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo: “Existen dos bendiciones de las que mucha gente no toma ventaja: la buena salud y el tiempo libre,” [4] Entonces, el tiempo libre es una bendición. Si usted no lo usa para lo que le beneficiará en la siguiente vida, entonces usted ha desperdiciado esta bendición ya que causó que su oportunidad de beneficiarse sea perdida. En otro hadith: “Los dos pies de un sirviente no se moverán de su lugar hasta que él se preguntado por cuatro cosas: a cerca de su juventud y como la gastó; a cerca de su vida y qué hizo en ella; y a cerca de qué también actuó sobre su conocimiento; y acerca de sus ingresos -dónde los obtuvo y lo que se gastó.-” [5] Así que él será cuestionado sobre su vida. Y también ha sido dicho: “Toma beneficio de cinco antes de cinco: tu tiempo libre antes de que llegues a estar ocupado; tu vida antes de tu muerte; tu buena salud antes de que llegues a estar enfermo...” Y hay muchas otras afirmaciones de los primeros musulmanes que fueron motivados a seguir de cerca el reloj por encima su tiempo y no desperdiciarlo. Si esto es lo que se ha dicho a cerca de desperdiciar el tiempo solo, entonces ¡¿Que hay a cerca de alguien quien pierde tiempo y desatiende (o abandona) sus obligaciones Islámicas?! Él se ocupa hablando en las salas de chat de Internet y después pierde los horarios de las oraciones, no reza en sus horarios apropiados. Ignora totalmente la oración en congregación, o quizá la abandona ocasionalmente. Esta persona es un pecador, y ha caído en uno de los pecados mayores, desde que el Mensajero ( salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “Quienquiera que abandona la oración, entonces ciertamente es un incrédulo.” [3] Y sin duda alguna, él está incluido en éste hadith. El Kufr (la Incredulidad) siendo referida en éste hadith es de dos tipos. Si un musulmán admite que la oración es obligatoria sobre él, pero él actúa perezosamente, en la forma descrita aquí, entonces su Kufr es el Kufr menor. La palabra Kufr aquí significa un gran acto de desobediencia, no como pecado es referido para el kufr, excepto que éste es de los pecados mayores. Así que mi consejo para este hermano y todos aquellos como él, es que ellos deben temer a Allah con relación a su tiempo y sus vidas, y que deben gastar su tiempo benéficamente en obediencia a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso. Ellos no deben abandonar sus obligaciones, tanto que van a ser responsables por todo eso en el Día del Juicio, y Allah sabe mejor.
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NOTAS AL PIE:

[1] Significado de Suah An-Nisaa' (4):103
[2] Ver Sahih Muslim #1390-1393 (3/115-118 de Sharh An-Nawawee)
[3] Sahih Sunan At-Tirmithee #2621(3/44)
[4] Sahih Al-Bukhaari #6412 (11/267 de Fat-hul-Baaree)
[5] Ver Sahih Sunan At-Tirmithee #2416 y #2417 (2/572) y Silsilatul-Ahaadeethis-Saheehah #946.

FUENTE: Traducido exclusivamente por www.bakkah.net de un casete grabado con el conocimiento y permiso del Shaykh, archivo no. AAMB011, fechado en 25/06/1423.

Traducción al español: Maryam Acquart (Grupo de traducción del Centro Salafi de México) para: www.islammexico.net

Niñas usando ropa corta !! que dicen los sabios ?


Por Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (Que Allah le tenga misericordia) Recurso:Fataawa de Sheij Muhammad ibn al-Utheimin en la revista al-Da’wah Número 1709, página 35 Traducido del inglés al español por Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyah En el 1 de Sha’ban, 1429 del Hiyrah Pregunta: Algunas mujeres- que Allah las guíe- visten a sus hijas jovencitas con vestidos cortos que enseñan sus pantorrillas.
Cuando les aconsejamos a estas
madres, ellas dicen, “Nosotras también nos vestíamos de ésta forma y no nos afecto cuando crecimos.” ¿Qué piensa (Usted) de este asunto?
Respuesta: Alabado sea Allah. Yo pienso que una persona no debe permitir que su hija use este tipo de ropa cuando pequeña porque si se acostumbra a usar esta ropa de pequeña, entonces continuará haciéndolo cuando sea mayor de edad, y no será un asunto grande para ella. Pero si se acostumbra a vestir modestamente desde una temprana edad, continuará a vestirse modestamente cuando crezca. Lo que yo le aconsejo a nuestras hermanas musulmanas es que rechacen la ropa de los extranjeros que son los enemigos de nuestra religión y que acostumbren a sus hijas a usar ropa que cubre y a la idea de que la modestia es parte de la religión