Ordenando el bien y prohibiendo el mal no hay amigos para el creyente. Mandamos hacer el bien, nos insultan y calumnian nuestro honor, y encontramos a la gente del mal ayudándoles a esto, hasta que por Allah me han acusado de grandes cosas. Por Allah, no dejaría de realizarlo (es decir, ordenar el bien y prohibir el mal) por estar a la derecha de ellos "
[Al-'Itisaam - por Al-Shatibi]

lunes, 4 de febrero de 2013

Nasiha en oro, consejo a los Toulab cheikh Ar-Ruheyli

Nasiha en oro, consejo a los Toulab cheikh Ar-Ruheyli



"No seas como la vela, que se consume ella misma y alumbra a otros"
Abou djaafar presenta: Sheikh a sulayman Ar ruheyli.

Nasiha en oro (traducción del video).

Antes de empezar el curso me gustaría recordar una cosa a mis hermanos, pido a Allah que haga un bien y un beneficio.

Esto es:

que forma parte de los inmensos defectos y grandes obstáculos para el estudiante en su camino hacia la búsqueda de la ciencia, así que en su camino hacia Allah (Poderoso y Glorioso), el amor por la preeminencia y la fama, y el deseo ardiente de que la gente tenga necesidad de él.

Todo esto forma parte de los inmensos defectos, y el Profeta ha dicho:

"No aprendáis la ciencia para rivalizar con los sabios, ni para polemizar con los ignorantes, ni para dirigir a la audiencia (gente).
Y aquél que haga esto, entonces merecerá el infierno, merecerá el infierno".

Ciertamente, los salaf salihs (que Allah este satisfecho de ellos) no amaban la fama (celebridad) y no querían que se hablase de ellos a pesar de que les gustaba el triunfo de la verdad.

Ayyub Al-Sikhtiyani decía:

"Me han hecho elogios a pesar de que no me gusta esto"
y es relatado que mientras él andaba, emprendía caminos en los cuales nadie le conocía, incluso alguien dijo:
"Yo no sé como él encuentra estos caminos"

El imam Ahmed-rahimullah- decía:
"Me hubiese gustado vivir en uno de los pequeños pasadizos de la Meca",
y él decía a su hijo:
"Me hubiera gustado que nada le sea atribuido a tu padre, pero he sido probado por la celebridad (fama)".



El consideraba esto como una prueba.
Es por esto que el estudiante debe buscar la ciencia con modestia, y más va a aumentar en conocimientos, más sera modesto.

Cuando el Imam Ahmed ha dicho:
que nada (entre los actos supererogatorios, voluntarios (nawafil) no es igual a la búsqueda de la ciencia, para aquél el cual la intención es correcta,
le ha sido preguntado como la intención es correcta?

El ha respondido:
"Él busca la ciencia con modestia y con la intención de sacar provecho"

"Él busca la ciencia con modestia y con la intención de sacar provecho (él mismo)"

Entonces el estudiante debe esforzarse siempre en ser modesto en la búsqueda de la ciencia y debe esforzarse en preservarse (mantenerse así).
En efecto, la preserverancia no tiene equivalente, y es por ello que los Salafs no se hacían la competencia para emitir fatawa, pero cada uno enviaba hacia el otro.

Le hacíamos una pregunta de la cual tenia una idea como respuesta, pero enviaba a quien preguntaba hacia otro (otro sabio).
Quizás después incluso este ultimo (sabio) le enviaba hacia otro como lo hicieron ciertos compañeros (que Allah este satisfecho de ellos)

y el ultimo le respondía a su pregunta. Entonces él se volvía hacia el segundo que le decía:
" Y yo digo la misma cosa que él ha dicho".

Después se volvía hacia el primero que le decía:
" Y yo digo la misma cosa que él ha dicho".

No eran ignorantes en la respuesta, pero enviaban la fatwa hacia otros sabios que conocían por su saber y su perspicacia.

Entonces si el estudiante es probado por la preeminencia y la fama, el amor de que la gente se vuelva hacia él, y por el deseo ardiente de que la gente tenga necesidad de él, entonces esta ciertamente probado por una grave enfermedad, después no vas a tardar en encontrarle denigrando (rebajar) los sabios de confianza, dignos de fe, aquellos que la gente integra ha reconocido por su beneficencia.

Esto va inevitablemente a empujarle a denigrar (rebajar) los grandes sabios de confianza, la gente de bien, de la guía y de la Sunna, tal como los sabios que están en:

"la organización de grandes sabios"

y en

"el Comité permanente de búsquedas científicas y de la fatwa",
y otros grandes sabios...

como Sheikh Salih Al Sheikh, Sheikh Abdel Mouhsin Al Abbad , Sheikh Rabee al Madkhali, Sheikh Ubeyd Al Jabiri, Sheikh Salih As souheymi, y muchos otros que los estudiantes en ciencia religiosa conocen.
Encuentras entonces en su tono de hablar, aquello que indica que denigra (rebaja) a estos sabios, no para socorrer (ayudar) a la religión, pero simplemente porque ve que son un obstáculo en su celebridad (fama).

Es por esto, hermanos, que cuando los sabios critican una cosa o a alguien, encontraras en sus críticas el amor de la religión, la demostración de la verdad y la replica de lo falso, como encuentras esto aparente en las replicas de Sheikh Rabee Al Madkhali.

Cierto, aquél que es justo, cuando lee las replicas de Sheikh (o sea Sheikh Rabee Al Madkhali) encuentra el amor del triunfo de la religión, encuentra un deseo sincero, de la piedad y encuentra el socorro(ayuda) hacia la religión.

Mientras que encuentras en las palabras de ciertas personas aquello que indica que buscan beneficios individuales para ellos mismos, después no tardan en declarar esto abiertamente diciendo:

"Cada vez que les decimos alguna cosa, ellos responden que los sabios no han hablado, y no han demostrado esto entonces porque hablas tú?"
Declaran entonces abiertamente la razón por la cual han criticado estos sabios, después no tardan en traer a la gente una novedad en la religión, ya que como fue relatado por Ibn Mas'ud este tipo de personas dicen:

"¿Qué ocurre a la gente que no me siguen cuando he memorizado el Corán y he adquirido la ciencia?,
No me seguirán hasta que les traiga algo nuevo en la religión", entonces les trae algo nuevo en la religión por lo que se hace conocer.
Sea él cae en la innovación de la exageración en el "Takfir", sea trae una innovación que contradice la vía de la gente de Sunnah y del Grupo (ahlul sunnah wal yama'a) entre todos los tipos de innovación con el fin de ser celebre y conocido por esto.

Y cuando los sabios le demuestran que es una innovación, se obstina por orgullo y replica, no con la verdad sino con la mentira.

Queridos hermanos!
Digo esto como consejo para mí mismo ya que estoy en la necesidad de ello, así como consejo a todos mis hermanos para que no caigamos en esta calamidad.
Pido a Allah, por Sus bellos nombres y Sus nobles atributos, de curar a aquél probado por esto, de hacerle volver a la guía, la verdad y la Sunnah, y de hacer de él un gran hombre entre los personajes importantes de la Sunnah si se corrige de sus errores.
Igualmente pido a Allah el preservarme, así que a vosotros, de esta prueba y hacer de nosotros guiados bien guiados que aman el bien y la gente de bien y que socorren(ayudan) la verdad y la gente de la verdad.!

He dicho esto seguido a una pregunta que me fue hecha por un estudiante en ciencia religiosa sobre el tema.

Pido entonces a Allah (Poderoso y Glorioso) el poner la verdad en mi palabra, y el hacer un bien y un beneficio para la gente!

Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro islamentrehemanas
Fuente:http://www.youtube.com/watch?v=3fRt1r2fLZ0&feature=player_embedded

La Ciencia del Hadiz



La Ciencia del Hadiz


¡En el Nombre de Allah, el Compasivo el Misericordioso!

Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios. (de la corrupción). (Corán 15:09)

La promesa hecha por Allah (subhanahu wa ta’ala) en el Corán 15:09 evidentemente se cumple bajo la pureza indiscutible del texto del Corán a lo largo de los catorce siglos desde su revelación. Sin embargo, lo que a menudo se ha olvidado por muchos musulmanes es que la promesa divina también incluye, por necesidad, la Sunna del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), porque la Sunnah es el ejemplo práctico de la aplicación de la guía del Corán , la sabiduría enseña al Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), junto con la escritura, y ni el Corán ni la Sunnah se pueden entender correctamente sin el otro.

Allah (subhanahu wa ta’ala) conserva la Sunnah, permitiendo a los compañeros y los que vienen después de ellos a memorizar, escribir y transmitir las declaraciones del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), y las descripciones de su camino, así para continuar las bendiciones de la práctica de la Sunnah.

Más tarde, cuando la pureza del conocimiento de la Sunnah se convirtió en amenaza, Allah (subhanahu wa ta’ala) hizo en la comunidad musulmana producir individuos con habilidades de memoria excepcional y experiencia analítica, que viajaron incansablemente para recoger miles de narraciones y distinguir las verdaderas palabras de la sabiduría profética de aquellas dañadas recuerdos débiles, de falsificaciones por mentirosos sin escrúpulos, y de las declaraciones de la gran cantidad de Ulemas (sabios), los compañeros y los que siguieron su camino. Todo esto se logró a través de la atención precisa a las palabras narradas, y el conocimiento detallado con las biografías de los miles de narradores de ahadiz.

La metodología de los sabios expertos en la materia de las Tradiciones en la evaluación de las narraciones y el ordenamiento de lo auténtico de lo equivocado y fabricado, es la ciencia del hadiz. En este artículo un breve debate se da de terminología y clasificación al Hadiz.


Componentes del Hadiz

Un hadiz se compone de tres partes (ver la figura [abajo):




Matn (texto), isnad (cadena de narradores), y Taraf (la parte, o la frase que comienza, del texto que hace referencia a las palabras, acciones o las características del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), o su concurrencia con la acción a otros). La autenticidad de los ahadiz depende de la fiabilidad de sus narradores, y el vínculo entre ellos.

Clasificaciones del Hadiz

Una serie de clasificaciones de ahadiz se han hecho. Cinco de estas clasificaciones se muestran en la figura [más adelante], y se describen brevemente a continuación.




1- Según la referencia a Alguna Autoridad

Cuatro tipos de hadiz se pueden identificar.

* Qudsi - Divino, una revelación de Allah (subhanahu wa ta’ala), narrada por las palabras del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam).
* marfu – Elevado; una narración del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam), por ejemplo, Escuché al Profeta (sallalahu Ala'hi wa sallam) decir ...
* Mauquf-Detenido: un relato a partir de una única compañía, por ejemplo, se nos ordenó que ...
* Maqtu '- Cortado: una narración de un sucesor.




2. De acuerdo con la cadena de isnad - interrumpida o ininterrumpida

Seis categorías se pueden identificar.
* Musnad - compatible: un hadiz que es reportado por un tradicionalista, basado en lo que aprendió de su maestro en un momento de vida adecuado para el aprendizaje, de manera similar - a su vez – por cada maestro hasta que el isnad llega un compañero muy conocido, que a su vez, lo informó del Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam).
* Mutassil – continuado: un hadiz con un isnad ininterrumpido que se remonta sólo a un compañero o sucesor.
* Mursal – Superficial: el vínculo entre el sucesor y el Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam) no se encuentra, por ejemplo, cuando un sucesor dice: "El Profeta dijo ...".
* Munqati – roto: es un hadiz cuyo vínculo en cualquier lugar antes de que el sucesor (es decir, cercano a los tradicionalistas grabadores del hadiz) no se encuentra.
* Mu'adal - desconcertante: es un hadiz que el reportero omite dos o más narradores consecutivos en el isnad.
* Mu'allaq – colgado: hadiz que el narrador omite el isnad entero y cita al Profeta (sallalahu Ala'hi wa Salam) directamente (es decir, el vínculo no se encuentra al principio).

3. De acuerdo con el número de narradores que participan en cada etapa del isnad

Cinco categorías de hadiz se pueden identificar:
* Mutawatir – consecutivo: es un hadiz que es reportado por un gran número de personas que no pueden esperar llegar a un acuerdo sobre una mentira, todos ellos juntos.
* Ahad - aislado: es un hadiz que es narrado por personas cuyo número no alcanza el de mutawatir.
Además, se clasifican en:
* Mash'hur – famoso: hadiz transmitido por más de dos narradores.
* Aziz – raro y fuerte: en cualquier momento en el isnad, sólo dos narradores se encuentran para narrar el hadiz.
* Gharib - extraño: En algún momento de la isnad, sólo un narrador se encuentra en relación.

4. De acuerdo a la naturaleza del texto e isnad

* Munkar – denunciado: es un hadiz que se informa por un narrador débil, y cuya narración va en contra de otro hadiz auténtico.
* Mudraj – introducido: una adición de un narrador en el texto del hadiz que se narra.

5. De acuerdo con la fiabilidad y la memoria de los narradores

Esto proporciona el veredicto final de un hadiz - cuatro categorías se pueden identificar:
* Sahih – firme (acertado). Imam Al-Shafi'i declaró de los requirimientos siguientes para un hadiz, que no es mutawatir, para ser sahih "cada narrador debe ser digno de confianza en su religión, además debe ser conocido por la veracidad en su narración, entender lo que narra, sabiendo cómo una expresión diferente puede alterar el significado, y que informó el texto del hadiz al pie de la letra, no sólo su significado ".
* Hasan - bueno: es aquel en el que se conoce su origen y sus reporteros son inequívocos.
* Da'if - débil: un hadiz que no llega a la situación de Hasan. Por lo general, la debilidad es la siguiente:

a) uno de discontinuidad en el isnad, en cuyo caso el hadiz podría ser - de acuerdo a la naturaleza de la discontinuidad - munqati (roto), mu'allaq (suspendido), mu'dal (complicado), o mursal (superficial), o

b) uno de los reporteros es de carácter menospreciado, debido a sus mentiras, errores excesivos, la oposición a la narración de las fuentes más fiables, participación en la innovación, o la ambigüedad en torno a su persona.

* Maudu '- fabricado o forjado: es un hadiz cuyo texto va en contra de las normas establecidas en los dichos del Profeta, o sus narradores son un mentirosos. Ahadiz fabricados que también son reconocidos por evidencia externa, relacionados con una discrepancia en las fechas u horas de un incidente en particular.


Inglés: http://abdurrahman.org/sunnah/thescienceofhadithmsa.html
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para el equipo de traducción del foro: "Musulmana de Ahul Sunnah wa'al Yama'a. www.islamentrehermanas.com"

martes, 8 de marzo de 2011

Regla concerniente a rezar en mezquitas de innovadores


Pregunta: ¿Cual es la regla concerniente a rezar en mezquitas de ahlu bida3, que podemos hacer si no encontramos una mezquita de ahlu Sunnah en este pueblo y sería válida la oracón si rezase en casa con mi mujer?
Respuesta: No; si hay una mezquita reza en ella aunque sea con ahlu bida', Ibn 3omar rezaba detras de Najdah aljariyi (era de los khawariy) y Bujari lo tomo como evidencia.
El tema del jma'a (rezar en congregación) es muy grandioso no se debe abandonar por semejante cosa, es más, hay de ahlu bida' que son ocultos, si es asi reza detras y si descubres que es mubtadi' aclarale el haq y si su bid'a es kufriyah (que saca del Islam ) y que insiste sobre ella no reces detras del él ya que despues de establecerle las pruebas (si no las acepta) es Kafir; es decir, tiene Bid'a mukafirah (que hacen a quien las cometa incredulo), pide a otro fuera de Allah, inmola (animales) para otro que no sea Allah, busca socorro de otro fuera de Allah, anula los atributos (divinos), tiene alguna Bid'a Kufriyah, si hayas debatido con él y le hayas aclarado la verdad desde las palabras de Allah, palabras de su mensajero y palabras de Salah, pero insiste entonces no reces detras de él, pero mientras sea oculto y no tenga estas bida' mukafirah y desviada reza destras de él.

miércoles, 2 de marzo de 2011

Tafsir de los Salaf: Imam Ibn Taymiyah



Lo primero que debe saber es que el Profeta, la paz sea con él, ha explicado el significado del Corán a sus compañeros, tal como él aprendió sus palabras.


El mandamiento divino: "Y a ti te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.", [16:44] pide que aquel que forma, llame de la misma manera que ha sido llamado él.

Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami ha dicho que siempre que las personas les enseñaban el Corán como fueron 'Uzmán ibn Affaan (radiyallaahu `anhu), 'Abdullah Ibn Mas`ud (radiyallaahu anhumaa) y otros, después aprendían, los versos del Corán por el Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) y no seguían adelante si no se había entendido qué ideas y reglamentos contenían los versos.


Se solía decir: "Hemos aprendido el texto del Corán y estudiado sus ideas y acciones todas juntas." Esto explica por qué llevó tanto tiempo en el aprendizaje de un capítulo (surah).


Anas (radiyallaahu `anhu) dijo: "Estábamos acostumbrados a tener gran estima de aquel que aprendía las dos suras del Corán: Al-Baqarah y Aali-Imraan ".

Ibn 'Umar (radiyallaahu `anhu) le llevó muchos años, y de acuerdo a Malik, un total de ocho años, en el aprendizaje de estas suras. De hecho, los compañeros se someten a las órdenes de Allah:


"Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos," [38:29]
y


"¿Acaso no meditan en el Corán..?" [47:24]
y,


"¿Acaso no reflexionaron en el Corán, o es que les llegó algo diferente que a sus antepasados?". [23:68]


Obviamente, no se puede contemplar las palabras sin comprender su significado.


Es por eso que Allah ha dicho:


“Y cuando alcanzó la madurez, le concedimos sabiduría y conocimiento [a través de la revelación].", [12:22]


y comprender el Corán significa entender su significado.


Todo el mundo sabe que un libro es para la comprensión, no sólo para la lectura. Esto es aún más cierto en el Corán. Nadie lee un libro sobre un tema: la medicina, las matemáticas o cualquier otro, sin tratar de entender.

Lo mismo ocurre con el Corán, sobre el que descansa nuestra felicidad y el bienestar, nuestra religión y la vida. Por ello, los compañeros del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) difieren poco en su exégesis del Corán.


Sus sucesores (al-Tabi'in) han diferido comparativamente más, sin embargo sus diferencias, en comparación con las de las últimas generaciones, son insignificantes.

Como regla general, lo mejor de una generación, lo más profundo, esto es la comprensión y el conocimiento del Corán, y lo mejor es el acuerdo de sus sabios en su exégesis. Entre los sucesores fueron muchos los que estudiaron el Corán entero con los compañeros.


Por ejemplo, Muyaahid estudió el Corán entero, como él mismo ha dicho, con Ibn 'Abbas (radiyallaahu anhuma), le preguntó acerca de todos y cada uno de los versos, y tomó nota de todos sus comentarios. Es por eso que al-Zawrii ha dicho: "Si usted recibe los comentarios de Muyaahid esto es suficiente".


Esto también explica por qué al-Shaafi `i, al-Bukhari y varios otros investigadores, así como el Imam Ahmad y otros que han comentado sobre las declaraciones de las palabras del Corán de Muyaahid más que las palabras de cualquier otra persona.

Lo que estoy subrayando es que los sucesores aprendieron la exégesis (tafsir) del Corán de los compañeros, ya que aprendieron el hadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam) de ellos.


Esto no niega del todo que ellos ejercitaran sus mentes en diferentes versos y expresaran sus opiniones, como lo hicieron con respecto a diversos ahadiz del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam).

introducción a los Principios de Tafsir © 1993 al-Hidaayah
http://www.quran.net
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

¿Dé que clase están creados los Camellos? ¿Están creados de la misma materia que los yinns?


Pregunta:¿Es sahih (correcto) decir que el camello es creado del fuego? ¿O vienen de los mismos orígenes que los yinns?



Respuesta: Sí, Ibn al-Qayyim Rahimahullah lo menciona y tenemos ahí una razón acerca de que la ingestión de la carne de camello se tenga que hacer el wudhu. Debido a que fueron creados del fuego. Fueron creados a partir de lo mismo que fueron creados los yinns. Y el fuego es enfriado con agua. Significa hacer el wudhu. Así que la humanidad hace wudhu cuando come esta carne. Por eso el Profeta-sallallahu alayhi wasallam dijo: –¿Podría rezar en el lomo de una oveja? Él dijo: sí. Luego dijo: ¿Puedo rezar en el lugar de descanso de los camellos? Él contestó: – no. Pues es rezar en el lugar donde se arrodillan los camellos.

Fatwa por Sheij Falah Isma'il Mandakar Hafidhahullah
Traducido por Abuz-Zubair Zakariyya Ibn David Simpson
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
http://www.mandakar.com/FatawaDetails.asp?ID=337
السؤال:

هل صحيح أن الجمل مخلوق من نار؟ أم فيه من بدائع الجن؟

الجواب:

نعم ، وذكر ابن القيم –رحمه الله- أن هذه هي العلة في الوضوء من أكل لحم الإبل ؛ لأنها خلقت من نار، خلقت مما خلق منه الجن ؛ لذلك

النار تبرد بالماء يعني بالوضوء ؛ فيتوضأ الإنسان إذا أكل لحمها؛ لذلك لما قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: (أصلي في مرابض الغنم ؟ قال: نعم .قال: أصلي في مبارك الإبل؟ قال: لا) أي لا تصلي في المكان الذي تبرك فيه الإبل

El castigo y el placer de la tumba



El castigo de la tumba o su placer es una realidad, establecido en lo que se desprende de la lectura del Corán, la auténtica Sunnah y el acuerdo unánime de Ahlus Sunnah.


Allah dijo que lo que se traduce con significado:

Pero cuando el alma [de quien está agonizando] llegue hasta su garganta,Y vosotros estéis observando en ese momento [no podréis hacer nada para salvarlo].Ciertamente Nosotros estamos más cerca que vosotros de él, aunque no lo veáis.Si es como pretendéis, que no vais a ser juzgados [y no existe nadie que de la vida y la muerte], Devolvedle el alma, si sois sinceros.Sabed que si [el agonizante] es uno de los aventajados.Tendrá descanso [y felicidad], y será recompensado con un hermoso sustento en el Jardín de las Delicias."(Surat Waqi'ah 56:83-89)

El Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) solía buscar refugio en Allah del castigo de la tumba y le ordenó a su comunidad hacer lo mismo. En el hadiz famoso de Al-Baraa 'bin Azzib (radhiyallaahu anhu), en relación con la historia de la prueba de la tumba, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dijo sobre el creyente:


"Entonces una persona le llamará de los cielos (después de que el creyente responda a los ángeles las preguntas correctamente) diciendo:" Mi siervo ha dicho la verdad, esparzan para él un lugar en el Paraíso, y vístanlo con prendas del Paraíso y abran para él una puerta al Paraíso. " Luego vendrán a él, (partes de) su brisa y fragancia. Y su tumba se ampliará para él tan lejos como sus ojos puedan ver. "


Y él (sallallahu alayhi wa sallam) dice sobre el incrédulo:


“Luego una persona le llamará de los cielos (después de que el no creyente y malvado haya respondido incorrectamente a las preguntas de los ángeles) diciendo: "Mi siervo ha mentido, esparzan para él un lugar en el Infierno, y abran para él una puerta al Infierno" Entonces llegará a él, (partes de) su calor y sus vientos abrasadores. Y su tumba se cercará sobre él (aplastándolo), hasta que las costillas de un lado se entrelacen con las costillas de la otra parte. " Ahmad y Abu Dawud informaron este hadiz.


Los Salaf y Ahlus Sunnah se han puesto de acuerdo en la afirmación de la pena y el placer de la tumba. Ibn Al-Qayyim menciona esto en su libro Ar-Ruh: “Hay algunos herejes que rechazan el castigo de la tumba con el pretexto de que si estas tumbas se escarbaran, los órganos del interior y luego se encontarían en su estado normal (es decir, no son castigados o premiados). Podemos refutarles desde dos ángulos:


1. Las evidencias del Corán, la Sunna y el acuerdo unánime de los Salaf aportar pruebas de ello (es decir, el juicio de la tumba).


2. Los asuntos de la otra vida no se puede comparar con los asuntos de este mundo. Así pues, el castigo o el placer que se encuentran en la tumba no es como lo que se puede percibir en este mundo.


¿Es el castigo / El placer de la tumba en el Espíritu o el cuerpo?


Sheij Islam Ibn Taymiyah (rahimahullaah) dijo:

"El punto de vista de los Salaf y los estudiosos de esta comunidad es que el castigo o el placer se produce en el espíritu y el cuerpo del difunto después de la separación del cuerpo, el espíritu permanece (cualquiera de los dos) un estado de placer o de pena -. a veces el espíritu se une con el cuerpo, por lo tanto se coloca así mismo como el cuerpo, ya sea en un estado de placer o de pena."

Maymu 'Fataawa de Ibn Taymiyah (4 / 282)


Tomado de la explicación de la Suficiencia en la Creencia por el Imam Al-Allaamah Muhammad Ibn Salih Al-Uzaymin, págs. 126-127
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Fuente: Grupo yahoo Sisters Upon Al-Istqaamah.

viernes, 25 de febrero de 2011

Dawah radial para Panamá y el Mundo !

as salamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh.

el programa de radio tiene la finalidad de esclarecer a los oyentes no musulmanes, los diferentes puntos que en las distintas sociedades occidentales hispanoparlantes, se persiben como barrera para que las personas se acerquen al islam, sin embargo dicho programa le sirve a todo nuevo regresado al islam, como herramienta a las diversas preguntas y adversidades por las cuales muchos pasan y en general muchas veces por no saber que responder, nos sentimos limitados e inclusos e llegado a escuchar hermanos que llevan mucho tiempo y no llegan a divulgar el islam a sus parientes y amigos cercanos, lo cual es lamentable, por esta razon este programa puede ser de mucha utilidad ya que su contenido es un estracto de muchos textos fiables los cuales colocamos de acorde a las diferentes situaciones negativas que tiene la sociedad occidental cristiana y como el islam es una luz y y a su vez la solucion a tanto declive moral.
por esta razon quiera Allah facilitarnos las mejores palabras para este programa y a su vez que las palabras en el mismo sirvan para acercarnos mas a Alllah .
amin
.

martes, 15 de febrero de 2011

Sobre la Adscripción a los Salaf

Sobre la Adscripción a los Salaf



Declaraciones de los Salaf Sobre la Adscripción a los Salaf


Imaam al-Asbahaani (f.535H) - rahimahullaah - dijo: "El signo der Ahlus-Sunnah es que ellos siguen los Salafus-Saalih y abandonan todo aquello que es innovado y nuevamente introducido en el Dín." [Al-Hujjah fi Bayaanil Mahajjah 1/364]


Abu Hanifah (f. 150H) (rahimahullaah) dijo: "Adheríos al athar (narración) y la tariqah (camino) de los Salaf (Predecesores Piadosos) y cuidaos de los asuntos nuevamente inventados ya que todo ello es innovación" [Reportado por As-Suyuti en Sawn al Mantaq wal-Kalaam p.32]


lbn Taymiyyah (f.728H) - rahimahullaah - dijo: "No hay ninguna crítica para quién proclama el camino (madhdhab) de los Salaf, quién a sí mismo se apega a él y se refiere a él. Más bien, es obligatorio aceptar eso de él por el acuerdo unánime (Ittifaaq) porque el camino (madhdhab) de los Salaf es solamente la Verdad (Haqq). " [Majmu al-Fataawaa 4:149]


Imaam adh-Dhahabi (f.748H) - rahimahullaah - dijo: "Está auténticamente relatado de ad-Daaraqutni que él dijo: No hay nada más despreciado para mí que 'ilmul-kalaam (Discurso innovado y la retórica). Digo: Él nunca entró en 'ilmul-kalaam, ni en la argumentación. Más bien, era un Salafi (un seguidor de los Salaf)."[Siyar 16/457]


As-Sam'aani (f.562H) dijo en al-lnsaab (3/273): "As-Salafi: esta es una adscripción a los Salaf y seguir sus caminos, en eso que es relatado de ellos." lbn al-Athir (f.630H) dijo en al-Lubaab fi Tahdhibul-lnsaab (2/162), comentando sobre el anterior dicho de as-Sam'aani: "Y un grupo era conocido por esta atribución." Entonces lo que quiere decir es: que el término Salafi, y su atribución a ellos, era un asunto conocido en el tiempo de Imaam as-Sam'aani, o antes de él.


Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en inglés: thenoblequran.com

Segunda fase, Vallas Publicitarias...




Alhamdulillah , quiera Allah permitir que todos estos medios sirvan para que mas personas conoscan el Islam... ciertamente todas las alabanzas son para Allah, UNICO !!
esta es la segunda fase 2011 de vallas publicitarias, esta vez en la calle interamericana que pasa de Panamá, a: Costarica, Nicaragua, Salvador, Honduras, Guatemala, Mexico.
situada en el segundo centro comercial mas importante de la Ciudad, chiriqui Mall, quiera Allah aceptar nuestros esfuerzos y facilitarnos el siguiente proyecto ..

Alhamdulillah, may Allah allow these resources to serve more people conoscan Islam ... indeed all praise be to Allah Almighty!
This is the second phase 2011 of billboards, this time in American street passing of Panama, Costarica, Nicaragua, Salvador, Honduras, Guatemala, Mexico.
located on the second most important commercial center of the City, Chiriqui Mall, may Allah accept our efforts and give us the next project ..


DAWAH MOVIL !!!!!

ALI IBN ABI TALIB (Alá se complazca de él)

ALI IBN ABI TALIB

(Alá se complazca de él)

1 - “Tú eres mi hermano, en este mundo y en el otro”.

Así le dijo el Profeta r a Alí Ibn Abi Talib t, cuando hermanó a los Emigrados (Muhayirún) y los Socorredores (Ansar)

Su nombre era Ali Ibn Abi Talib Ibn Abdul Muttalib Ibn Hashim, estaba vinculado al Mensajero de Alá r por su abuelo Abdul Muttalib, por lo tanto, era primo del Profeta Muhammad r.

Además Alí, estaba emparentado con el Profeta r a través de su madre Fátima Bint Asad Ibn Hashim.

Fue conocido como “Abul Hasan” y también fue apodado por el Mensajero de Alá r como “Abu Turab” (padre de la tierra) luego de hallarlo dormido en la mezquita, con su ropa cubierta de polvo. Se sentó el Profeta r junto a él, lo despertó al tiempo que quitaba el polvo de su espalda le dijo:

“Siéntate, por cierto tú eres desde ahora Abu Turab”.

Por esto gustaba Ali t que le llamaran con ese apodo.

Nació Ali t en la ciudad de La Meca, y abrazó el Islam a los diez años, (cuando comenzó la revelación) emigrando a Medina a los veintitrés; contaba con treinta y tres años al fallecer el Profeta r y sesenta y tres cuando murió mártir.- Tenía la misma edad al morir, que el Profeta r y sus dos compañeros Abu Bakr y Omar t.

Su padre Abu Talib era uno de los jefes más prestigiosos de Qureish. Cuidó de Muhammad r cuando este quedó huérfano, llegando a quererlo como a sus propios hijos. Tuvo el mérito de haber defendido al Profeta r de los ataques de Qureish al comenzar la revelación.

Fue Abu Talib un hombre humilde y con muchos hijos, por lo que el Mensajero de Alá r decidió ayudarlo, eligiendo a Ali t para criarlo.

Creció Ali t en casa del Mensajero r adquiriendo allí gran sabiduría, nobleza de carácter, enriqueciéndose con un vocabulario virtuoso, destacándose por sus claras ideas. No se vinculó con las costumbres pre-islámica (yahilía), al no prosternarse jamás ante un ídolo.

2 - Su conversión al Islam

Al iniciar el Profeta r su misión, fue Ali t el primer niño en islamizarse, a pesar de no contar con más de diez años. Al día siguiente de su islamización, su padre lo vio orando junto al Mensajero de Alá r y le preguntó:

-¡Hijo mío! ¿Qué religión es esa, a la que te has convertido?

-Ali t contestó:

¡Oadre! He creído en el Mensajero de Alá, en lo que le ha sido revelado y he rezado junto a él, siguiendo su ejemplo.

Respondió su padre:

“Por cierto que no te guiará sino al bien, aférrate a él”.

3 - Demostración de fidelidad y sacrificio, en la noche de la emigración

Se alistaba el Mensajero de Alá r, a emigrar hacia Medina, coincidiendo esa noche, con una conspiración preparada por los incrédulos de La Meca para asesinarlo.-

Esta conspiración consistía en que participaran para matarlo, once jefes de las tribus más importantes de La Meca y alrededores. De esta forma, los Compañeros del Profeta no se atreverían a declarar la guerra a tantas tribus.

El plan criminal estaba ya trazado. Los ejecutores elegidos...La metodología también, y... con el mejor aliado...la noche.-

Sin embargo una vez más; la providencia de Alá iba a intervenir salvando la vida del Profeta.-

Eligió el Enviado de Alá r quien de entre sus Compañeros ocupara su lugar en su cama, como parte de un plan que trazara para burlar a los incrédulos de Qureish y así ganar algo de tiempo.

Recayó este desafío, en Alí Ibn Abi Talib t, hombre valiente que amaba al Mensajero de Alá r con todo su corazón y que a su vez era amado por él. Sabía de la conspiración y el peligro que sería expuesto quién durmiese en esa cama, pero la importancia de la misión de Ali t, no se resumía a que durmiese en el lugar del Mensajero de Alá r sino que demostraba la total confianza depositada por el Profeta r en él.-

Además fue el encargado de devolver algunas pertenencias que habían sido confiadas al Mensajero r, por la gente de La Meca.

Cumplió Ali t la importante misión que le fue encomendada; y después de tres días emigró solo hacia Medina. Arribó a Qubá (lugar ubicado en las periferias de la ciudad, a pocos kms. de la mezquita del Profeta), y desde allí, tuvo oportunidad de acompañar al Enviado de Alá r en su emigración hacia Medina.

4 – “El mejor juez de mi nación: Ali”. hadiz

El basto conocimiento, la opinión certera y la precisión de su criterio, se consideran las facetas más sobresalientes de la gran personalidad de Ali t, por lo que fue considerado uno de los mas reconocidos juristas de entre los Sahabas. Recurrían a él cada vez que se presentaba un problema o una pregunta sobre los asuntos de jurisprudencia islámica.

Lo envió el Mensajero de Alá r a Yemen como juez, y de entre los conflictos que resolvió se destaca este:

Cayeron a un foso destinado a la caza de leones, cuatro personas; al caer el primero intentó tomarse del segundo, quien cayó también, éste en su caída intentó tomarse de un tercero y éste a su vez del último, hasta que cayeron los cuatro. Un león en el interior del foso los mató.

Litigaron por esto sus parientes a punto de combatirse.

Ali t les dijo:

- ¡Yo juzgaré entre vosotros! si os complace el veredicto, entonces ese será el fallo a ejecutar, si no, conteneos de combatir los unos a los otros, hasta que os presentéis ante el Mensajero de Alá r y él os juzgue.-

Aceptaron la propuesta, y Ali t les indicó:

Reunid de las tribus que cavaron dicho foso, un cuarto de la indemnización (valor a estipular), un tercio, una mitad, y una indemnización completa.

Al primero en caer al foso, le corresponde un cuarto, puesto que fue el causante de la muerte de los otros tres.

A quien siguió en la caída un tercio, porque fue el causante de la muerte de los otros dos, y al tercero, solo la mitad por haber sido el causante de la muerte de quien cayó luego de él, y para el cuarto una indemnización completa, porque él murió por causa de los que cayeron antes, no siendo el causante de la muerte de ninguno -

Pero las partes se negaron a aceptar este veredicto, por lo que se dirigieron al Mensajero de Alá r y le expusieron lo acontecido, quien inmediatamente aprobó el fallo de Ali t y agregó:

“El juez de mi nación es Ali”.

Fue Ali t un guía en la jurisprudencia islámica y una autoridad suficiente como para emitir dictámenes legales (fatwa); la prueba de ello es que Omar Ibn Al-Jattab t lo consultaba en muchos casos que sucedían, expresando en más de una oportunidad:

“De no haber sido por Ali, Omar estaría perdido” -

Dijo también:

“Que nadie se atribuya emitir un fallo, estando Ali presente” -

En una ocasión, un hombre fue llevado ante Omar Ibn Al-Jattab t por haber contestado a un grupo de personas quienes le habían preguntado: ¡Cómo había amanecido! –

Respondió: - Amanecí amando la tentación y despreciando la verdad, dándole la razón a los judíos y a los cristianos, creyendo en lo que no veo y reconociendo lo que aún no fue creado -

Omar t informó a Alí t lo dicho por el hombre, y este contestó:

- Ha dicho la verdad, amando la tentación, ya que Alá en su Libro menciona:

“Vuestra hacienda y vuestros hijos no son más que tentación…” (64:15)

Despreciando la verdad, es decir la muerte, puesto que Alá, Enaltecido sea, expresa:

“Vendrá la agonía de la muerte con la verdad”. (50:19)

Dándole la razón a los judíos y a los cristianos, por lo dicho en el Corán:

“Los judíos dicen que los cristianos no tienen en qué apoyarse. Y los cristianos dicen que los judíos no tienen en qué apoyarse”. (2:113)

Creyendo en lo que no veo, es decir, creyendo en Alá exaltado sea. Reconociendo lo que no ha sido creado, es decir, en el día del juicio final

Dijo Omar t al escuchar su respuesta:

- Me refugio en Alá de enfrentar un problema y que Ali t no se encuentre disponible para dictaminar sobre él -

5 - su fortaleza y valentía

En la batalla de Badr, fue designado por el Profeta r para enfrentarse con uno de los más valientes y aguerridos de entre los incrédulos: Al-Ualid Ibn Utbah, venciéndolo y dándole muerte.

El día de la batalla de Uhud Ali t, acabó con la vida de Talha Ibn Abi Talha, quien portaba el estandarte de los idólatras e incentivaba a su ejército a marchar contra los musulmanes.-

En esa misma batalla, Ali t se encontraba entre quienes se mantuvieron junto al Mensajero de Alá r cuando este fue herido, y también cuando Fátima t hija del Mensajero y esposa de Ali t, curaba las heridas en el rostro del Profeta y Alí t quien la secundaba, vertía agua sobre él .-

En Al-Jandaq, la llamada “batalla de la trinchera”, Ali t, tuvo un papel sorprendente y memorable. Se adelantó entre las filas de los incrédulos, Amru Ibn Abdu Uid, quien dirigiéndose a los musulmanes les dijo:

¡Quién ha de enfrentarme!- Se adelantó Ali t hasta quedar frente a él.

Dijo Amru:

-¡No!, por Al-Lat (ídolo preislámico), a ti no deseo matarte-

Ali t contestó:

Pero yo por Alá, ¡Sí quiero!-.

Esto hizo encolerizar a Amru quien lo atacó, Ali t empuñando su espada, lo venció dándole muerte.

En la batalla de Jaibar, al dificultárseles la conquista a los musulmanes, debido a la muralla que la rodeaba, dijo el Profeta r:

“Entregaré mañana el estandarte a un hombre que es amado por Alá y por su Mensajero, otorgándonos el Todopoderoso a través de el, la victoria”.

Al escuchar esto, Omar Ibn Al-Jattab t expresó:

- No deseé el liderazgo jamás, salvo ese día, esperando ser el amado por Alá y su Mensajero - .

Al día siguiente al formarse los musulmanes, cada uno de ellos esperaba ansioso saber quién sería el elegido.

Entonces la voz del Mensajero de Alá r resonó:

“Dónde está Ali Ibn Abi Talib?”.

Aquí estoy Mensajero de Alá! - respondió.

Dijo el Profeta r:

“Toma este estandarte y marcha con él hasta que Alá te conceda la victoria”.

Portó Ali t el estandarte y adelantándose a su escuadrón con paso acelerado llegó a la entrada de la fortaleza y gritó:

-Yo soy Ali Ibn Abi Talib!-

De inmediato, soportó un duro golpe propinado por la espada de un enemigo, haciéndole caer el escudo de su mano. Se dirigió entonces, a otra de las puertas y gritó:

- Alá es el más grande (Allahu Akbar) - Tomando con sus manos la puerta, la extrajo violentamente y la utilizó como escudo; no cesando junto a los musulmanes en su accionar, hasta que el enemigo cayó derrotado.-

Dijo luego Abu Rafi’t:

- Ali era la garantía de nuestro batallón, por cierto que intenté junto con siete hombres, mover esa puerta de su lugar y no lo logramos.

6.- SU generosidad

Ali t un día perdió su preciada armadura, luego la encontró en manos de un dhimmi (no musulmán) quien intentaba venderla en un mercado de Kufa.

Al reconocerla dijo: - Esa es mi armadura, se cayó de mi camello durante la noche. Respondió el dhimmi: - Ella es mía ¡Emir de los creyentes! Dijo Ali: - Es mi armadura, no la he vendido ni obsequiado a nadie, ¿cómo ha llegado a ti?

Dijo el hombre: interpongamos al juez de Medina para que juzgue entre nosotros, Ali afirmó: Es lo más justo -.

Se dirigieron a Shureih, juez de Medina, a quien Ali relató:

Encontré mi armadura en manos de este hombre, ella se cayó en la noche, en tal lugar.

Interrogó el juez al dhimmi: Y tú qué alegas, el hombre respondió:

La armadura esta en mi poder, por lo tanto me pertenece.

Se dirigió el juez a Ali diciendo: - No tengo duda alguna de que eres sincero ¡Emir de los creyentes! Pero necesitas dos testigos que corroboren tu declaración.

Dijo Ali: - traeré a mi sirviente Qunbur y mi hijo Al-Hasan, quienes atestiguarán a mi favor - Dijo el juez: - El testimonio del hijo en favor del padre no es válido ¡Emir de los creyentes!

Ante esto, Ali le dijo al dhimmi: - Quédatela, pues no tengo otro testigo – Este exclamó: - Yo doy testimonio que la armadura es tuya!- . Y agregó: - ¡Alá! El Emir de los creyentes es juzgado por su juez y éste falla en su contra !Atestiguo que la religión que ordena tal justicia es la verdad! !Y atestiguo que no hay otra divinidad salvo Alá y que Muhammad es su Siervo y Mensajero! -

Contestó Ali: - Por haber abrazado el Islam te la regalo, y te obsequio además mi cabalgadura - .

7 - El Califato de Ali

Luego del asesinato de ‘Uzmán Ibn Affan t todos se reunieron para jurar fidelidad a Ali t pero éste, se negó a aceptar dicho cargo y dijo:

- Seré un ministro, es mejor para vosotros a que sea Califa, y a quien elijan me complaceré con él -. Insistieron los musulmanes, amedrentándolo con los casos de sedición, hasta lograr convencerlo, jurándole fidelidad.

Asumió Alí t el Califato, y tras su proclama memorable, donde exhortaba a los musulmanes hacer el bien y apartarse del mal, recordándoles de la responsabilidad ante Alá Todopoderoso, y del respeto mutuo.-

Comenzaron días de sediciones y luchas internas sangrientas, a la vez, de conspiraciones de los enemigos del Islam: hipócritas que intentaban dividir a los musulmanes.-

Pero a pesar de las sediciones e inconvenientes que rodearon los días de su Califato, Ali t fue estricto con la verdad, y un fervoroso combatiente por la causa de Alá, estableciendo la justicia, esforzándose en aconsejar a su nación, e intentando unirla a través del Islam. Vivió desapegado de la vida mundana, hasta que Alá le concedió morir por Su causa.

Que Alá tenga misericordia de Ali Ibn Abi Talib.